最新读道德经心得感悟 道德经德经章心得体会(通用12篇)

小编: 碧墨

培训心得是对培训过程中遇到的问题和解决方法的记录和总结。以下是小编整理的一些优秀军训心得范文,希望可以给大家提供一些写作上的参考和启示。

读道德经心得感悟篇一

《道德经》是一部古老而神秘的书,被誉为中国文化的瑰宝。它是中国道家学派的经典之一,被视为理论体系完善、观念丰富、文化内涵深厚而不可替代的重要著作。本文将就德经章中的几段文字,谈谈自己对其中一些思想的心得和感悟。

第二段:德经章的基本内涵

《道德经》主要言道理、行德、修身、尊贤、察变、处事等方面,它揭示了中国古代最本质的文化面貌:自然哲学、政治哲学、伦理哲学。作为中国古典文化中最重要的思想资源,道德经的思想充满智慧,是学习做人之道和治理国家之法的重要指南。在德经章中,其旨趣主要在阐释自然哲学、伦理道德和处事原则,为中国古代的道家学派贡献出了重要的思想智慧和精神文化。

第三段:德经章的学习价值

作为一位学子,阅读《道德经》是一种怎样的感受?对于我来说,他让我收获最多的是对“自我”和“世界”的思考。德经章中有一个非常有意思的概念,就是“物之不尽,君子之道也”。这意味着人不应当追求完美,在无穷的漫漫大道中,选择最适合自己的道路,这是一种不动声色的智慧。另外,还有一个非常有启发性的观点:“知者不言,言者不知。”意思是坚持高尚的思想、积极的心态和务实的行动,是实现自我的前提条件。有时候,沉默比语言更具有力量,最高境界就是将道德原则融于行动中。

第四段:德经章的应用

道德经不仅仅是一部文化典籍,而且是我们生活的一面镜子。德经章中“柔弱胜刚强”的思想是我们做人的哲学基础,“道生一,一生二,二生三,三生万物”是一种自然哲学的启示。因此,在我们日常生活中,应该从“修身、齐家、治国、平天下”的角度出发,用平衡、调和、柔和的态度处理各种矛盾与冲突。在和平的时候保持谦逊、韬光养晦的态度,而在危机的时候则需要冒险、勇敢的精神。因此,在面对种种人生难题时,我们应该从道德经的思想中获取灵感,以更加完善的姿态去面对人生的困境。

第五段:总结

通过以上几篇文章的阐述,我们应该有所领悟。阅读《道德经》不仅仅是一种文化的深刻体验,更是我们做人的重要指南。在当今社会的冲突较多的情形下,我们更应该从《道德经》中获取精神支撑,用“真诚、善良、平衡”来保持平衡和和谐。尤其要重视道德伦理,始终保持自己的精神高峰和生命哲学,让自己成为格局高远,胸怀大志的新一代青年。

读道德经心得感悟篇二

《道德经》短短五千言饱含人生智慧,其无为的思想深刻影响后世,辩证的观点更是在西方产生强烈反响。

老子在《道德经》第四十五章写道:“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。”用今天的话来翻译即是:“最完美的东西,就好像有残缺一样,但它的作用是永远不会衰竭的。最充实的东西,就好像空虚一样,但它的作用是无穷无尽的。最正直的东西,就好像有弯曲一样;最灵巧的东西,就好像很笨拙似的;最卓越的辩才,看起来好像很木讷似的。清静能克服躁动,寒冷能克服寒暑。清静无为万事万物就能和谐自然地发展下去。”在这一章节中,最为突出的就是老子的辩证思想,在我看来,辨证思想就是综合运用某项事物的正反两个方面的思想,尤其是以其反面显衬其正面。其实,这种辨证思想在日常生活中并不少见,例如,最危险的地方就是最安全的,最富裕的人往往穿着最朴素,还有美术中的留白,音乐中的断弦之音。

而“大辩若讷”的辨证思想是一门语言艺术,不管是处于什么年龄段,什么职业的人都需要学习这种“大辩若讷”的语言艺术,尤其是正处于年少气盛阶段的即将步入社会的大学生,如何说话、如何得体地说话,对其仕途、事业、婚姻、以至整个人生都有重要的影响。

我根据其艺术程度的高低,把“大辩若讷”的语言艺术分为三个层次,即是:倾听、慎言和巧言。

倾听,是最有效的沟通方式。要做到“大辩若讷”的“讷”首先要学会倾听。人是富含情感的动物,时常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上,跌倒时需要有人扶持;忧虑时希望有人分忧;寂寞时希望有人陪伴;失去希望时希望有人鼓励。这都需要倾听的伙伴。有效正确而全面的倾听,成为了最有效的沟通方式。就拿销售人员来说,那些最成功的销售人员往往不是滔滔不绝地劝诱顾客购买的人,而是那些询问顾客的需要、倾听顾客的需要,站在顾客的角度上去看待产品需要程度的人。这种销售人员运用了倾听的语言艺术,既销售了产品,又建立了长久的客户关系,才有资格被喻为成功的销售人才。

除了要学会倾听,还要学会慎言。慎言可以将人性的弱点转化为人性的`优点。人,很容易看出别人的缺点,却对自己的缺点视而不见。因此,人总习惯于批评别人,然而,话从嘴里说出来了,便永远也收不回来了,尤其是恶言。即使是不经意脱口而出,也会伤人与无形之中。因此,我们要学会慎言,不要随便批评别人,如果一定要批评别人,那一定要注意方式。例如,有位家长对孩子说:“孩子,我们真的以你为荣,你这学期成绩进步了。但是,如果你代数再努力的话,就更好了。”这段话表面看起来是表扬,但是“但是”二字却给孩子更多的失落感。但若家长能换种方式来说,例如“孩子,我们真的以你为荣,你这学期成绩进步了。而且,只要你下学期继续努力,你的代数成绩就会比别人更高了。”

比慎言更加巧妙的,就是“巧言”。要做到巧言,不仅仅需要经验的积累,更需要的是智慧。例如,龙永图在回忆中国加入wto时提到,1998年时,在谈判的最后环节,中美之间只剩下7个问题无法达成共识。在双方准备“后事”时,朱镕基板着面孔对大家说“今天一定要签协议,不能让美国人跑了,我跟他们谈。”结果,朱在谈判桌上让大家捏了一把汗。当美国人抛出前三个问题时,朱都只有一个回答“我同意。”我着急了,这岂不是要全盘放弃吗?我不断给朱递条子,写着国务院没有授权,没想到朱一拍桌子,说“龙永图,你不要再递条子了。”我当时真没面子。想不到,当美方抛出第四个问题时,朱说“后面四个问题,你们让步吧,如果你们让步,我们就签字。”龙永图回忆到这里时,仿佛回到了当年的现场,他舒了口气说:“大家总算放心了。我后来想想,国务院不就在这儿吗?后来,美方五分钟后就同意了中方的意见。事实证明,后面四个坚持没有放弃的问题,如汽车贸易等是我们的底线,这就是我们对优先次序的判断,更是朱的智慧体现。”

在这里,朱的表现就是“大辩若讷”中的“巧言”,让步在先,而且把人情送得很大方、很爽快,甚至让人觉得不可思议。如果就这样“送人情”下去,还叫什么“谈判”呢?正当在场人员面面相觑、惊诧莫名时,一个智者的形象出现了。“来而不往非礼也”,现在轮到美方忍痛割爱了。如果美方不让步,就意味着没有诚意,也不给面子。而后面那些问题恰恰是中方无法让步的。这就是“巧言”的魅力。

其实,“大辩若讷”的语言艺术最典型的体现就在于《道德经》,仅用短短五千言就论述了博大精深的智慧哲理。而对于我们普通人来说,若能掌握大辩若讷中倾听、慎言、巧言这三种语言艺术,并加以巧用,其一生可谓受益无穷。

读道德经心得感悟篇三

读道德经已经仔细读了一年,每一段都以往背诵过,可是此刻竟然也忘记了每一段具体的文字,仅有一点心得留下,我也没法用准确的文字来描述它。可是有几点在结合我的经历进行反思的时候经常出现,记录如下:

1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害,可是等我到了他那么大年纪的时候反而只是认为他是平常人。每当认为自我无所不能的时候,总是自我面临最终的苦果。我有点明白了,道德经里说的弱是一件好事,因为我一个人真的不能做到像上帝一样无所不能,我的认识、思考、本事都是有必须限度的。正是因为我明白了原先自我真的是有限度的认识、思考、本事,所以对待所有人所有事都要认真去对待,因为这么有限的我必须要尽全力才能够把人和事处理好。在每一次的处理中,我看到了人和事的闪光点,我没有遇到过的。

2.谦虚与好奇。正是因为感受到了自我的限度存在的确定性,所以明白自我是弱的。世界的万物是经过我们人的观察,记录,整理构成了文字记载的书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的,所以记录的资料也会是片面的,随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候,我就开始透过文字的表面尝试去还原事实,当我回不到记录的场景的时候,我会有疑问的,这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习,可是因为我的限度存在,所以我看到东西可能是我想看到的,忽视了一些东西,结论也不必须正确。当我无所欲求,心思宁静的时候,得到正确结论的概率越高;当我心境起伏,被贪嗔痴等杂念环绕的时候,必须会得到一个偏离结论,这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的结论,我总是审视多遍,唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。

3.守中。中是阴阳中和的线,是阴阳河蟹的,是不走极端的,可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性,所以面临问题的时候我能有最多的帮忙,最多的解决办法,最好的处理环境,最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性,最极端仅有一条路“苦海无边,回头是岸”。

4.以无事取天下。我觉得它十分有意思,于是我在想以无事求学,以无事求发展。在那里有所得,可是无以言语可述。

5.外物必反求之。想要少出现问题,那么平时就要力求多出问题。想要更多的财,平时就要不以求财为目标。想要大的功绩,那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴,自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重,变得越来越外物正求,所以求不得,心不平,偏颇走极端。中国的追求是不败,是不停的修正自我处的环境中最低的下限;西方的追求是必须赢,是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。

6.守静。每个人的精力是有限的,动的越多,消耗越大。动的越频繁,受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中,真的是人在做,天在看。

读道德经心得感悟篇四

老子在《道德经》中说:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”老子高度概括大道的德性进而总结出人应具备慈德、俭德和让德的三大美德,更是为人修身处世的三项基本原则。

宽厚仁慈是领导干部的安心立世之本。“慈”是老子“三宝”中最重要的,是世间一切美德的基础。《孙子兵法》中:“视卒如婴儿,故可以与之赴深溪;视卒如爱子,故可与之俱死。”这就是领导者仁慈所激发出的巨大作用。

老子说:“天将救之,以慈卫之。”倘若一个领导干部无视国家法律,为所欲为,即便能够躲过一时,最终也没有好下场,“老虎”、“苍蝇”的结局就是现身说法。领导干部若能秉持老子倡导的这种官员应有的人生观、价值观以及应具备的官德,用“慈”的理念去从政,对社会有回馈之心、责任之感,对百姓有人本思想、服务意识,对自然有敬畏之心、感恩之情,对下属有仁爱之心、感激之念,做事从政能成人之美、与人为善,就不会肆意妄为,继而与社会和谐相处,得到百姓的拥戴,这也是领导干部的安身立世之本。

清心寡欲是领导干部的修身养廉之要。老子用 “俭”字作为治国、事天和养生的根本原则。治国者唯有坚守少私寡欲、勤俭治国的原则,才能更好地为民谋福。多少王朝更迭、社会变迁、政权兴衰的历史,无不验证了“历览前贤国与家,成由勤俭败由奢”。

人如果没有良好的身体和精神状态,又如何实现自身的价值?你想给人一滴水,自己就需要有一桶水的容量,这就是“俭德”。孟子说:“养心莫善于寡欲。”保持淡泊清静的心态,神安体健,也是对廉政自律者的回报。对物质享受的追求是人与生俱来的本性,面对形形色色的诱惑,通过外界制度的规范与约束就非常必要。当前,党中央强力推进八项规定精神落实和“四风”整治,以优良的党风政风带动社风民风。八项规定的意义深远,作风建设永远在路上!

谦虚和顺是领导干部的立身处事之则。为什么老子崇尚谦柔之德?因为他明白“物极则反,过盛必衰,盈满则覆”的道理。“天下之至柔,驰骋天下之至坚”;“物壮则老,谓之不道,不道早已”。凡是过于自我膨胀的行为,都不会持久!老子的“谦下”,也被孔子视为克敌制胜的法宝。孔子带子路游览鲁国宗庙,看到一个欹器,它中空时会倾斜,半满时会端正,满盈时又会倾覆。孔子借此教育子路:“唉,哪有盈满而不倾覆的道理?”子路问:“有保持盈满的方法吗?”孔子答:“聪明睿智,要守之以愚拙;功盖天下,要守之以谦让;勇力盖世,要守之以怯弱;富有四海,要守之以节俭。这就是抑制自满的方法。”孔子告诫人们,要想保持完满,必须做到不自满。若能做到谦、让、愚、怯四点,近可独善其身,远能兼济天下。

以来,随着中央强力推进反腐败,“大老虎”的一个个倒下,再次证明了老子“物壮则老”和孔子“满盈倾覆”的道理。同时,也给世人敲响警钟:有恃无恐的狂妄者必然没有好下场,为政者唯以谦和、辞让为处事原则,时时警钟长鸣,警示自己时刻清醒头脑,防止罪、祸、咎落到自己身上,才能获得长久的安定。

《道德经》中的“三宝”及许多精辟见解都闪耀出思想的光辉,丰富了当代反腐倡廉思想,对促进当代领导干部廉德修养具有很强的借鉴意义。

读道德经心得感悟篇五

本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题,狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义:哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。

哲学是人类思想的制高点,本体论是哲学的制高点,而现在世界主流哲学距离本体越来越远,这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷,这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”,而那路牌应标明:实证本体须泯灭意识状态的理性思维,以及以理性思维为基础的科学手段。

《道德经》文句偏政治哲学,历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学,这妨碍了对本体论思想的展开和探究,甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此,本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。

《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体:“道可道,非常道。名可名,非常名。”(《道德经》第一章)可以言说的道,就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论,同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同,义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念,名意味着对事物的感知、区别、把握和命名,名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离,这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化,当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质,表明由俗常对二元对象思考,改换为对“知性[知的能力]”进行考查。

哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义,这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”,还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体:“昔之得一者,天得一以清;地得一以宁;神得一以灵”(《道德经》三十九章)本体融彻一切时一切域,往昔曾得到过道的:天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人的精神世界)与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句,“神得一以灵”,这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体,也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的,似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品:人类,以本体为根据的智慧,亲证本体之境。就地球而言,惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。

哲学基本问题有二,一个是本体论,一个是认识论,这章看作是《道德经》认识论思想:本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜,比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力,原始人或儿童也能用树枝,刻画日月花鸟;而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点:人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象,所以人类观察任何物象,本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说,人类知识为先验,本体意义先验、内核同构,非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象,也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识,盖因内质都被本体融彻、内质同构。

“道生一,以生二,二生三,三生万物”(《道德经》第四十二章)一为本体,二为阴阳两仪,三为原始物质[基本粒子],此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述,借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型,并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化,因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素 [对等中和],共得八组三爻卦象,但因纯阴纯阳不成物,将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦,故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种,这是可验证的模型,原始物质[基本粒子]多于或少于六种,这模型都被证伪;同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体,这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。

重复:以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象,视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解,最终得到的都是六种原始物质[基本粒子],这也是形而上与形而下的分界处。

本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维,那么人们怎样去实证本体?“不窥牖,见天道。”(《道德经》第四十七章)古代没有意识与潜意识理论,老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?”(《道德经》第十章)精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想,既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截,屏蔽了本体之境,需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离,才能回归本体与心体同一的境界。

“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。”(《道德经》四十八章)求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性,但它们是用来制作“路牌”,路牌上写着:本体不在东西南北中,去意识思维归附统一心体即显现。

老子《道德经》的修身指教,后来成为道教修身修命为要旨的依据,可惜丢大得小,敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义,人类自身与宇宙有呼应,伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义,对健康也有利,但最该体会和实践的是本体示现之德。

“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。”(《道德经》第三十八章)具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰,但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系:道[本体]为宇宙根,也为德之根,但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生,所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。

本体至简,没人能列举出比本体更为简单的东西,哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在,只是称谓不同,道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西:宇宙绝对本体。本体非物质也非精神,似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在,是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”,不对任何粒子或引力形成滞碍,也不与任何元素发生化合,更象是一种“语句”或“指令”,这语句的基本含义是静极而动,其形而上心体应称“无极”,其形而下作用起点称“太极”,两者完全同一。

心物同一是指本体意义同一,无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态,但仅是屏蔽,潜意识与本体秒秒契合,这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归,图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜,主流哲学以理性为尺度,将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年,人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信,将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。

从《道德经》看,中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”,古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称,而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”,“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量,是《道德经》本体论思想的倒退,“合”的前提是二元,意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”;而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟,庄子:“天与人一也”(《山水》),“一”是明确的同一,“天人合一”是宋儒的提法,是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释,由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。

读道德经心得感悟篇六

作为一本中国哲学的经典之作,《道德经》不仅是中华文化的珍贵财富,更是人类智慧的结晶。在这本书中,以道为核心,对人类社会的发展、人际关系、修身养性等方面都给出了非常宝贵的建议。在学习《道德经》的过程中,我对其中的章节进行了深入的思考,得到了一些想法和感悟。以下就是我的一些学习心得和体会。

首先,《道德经》中强调了“道”的重要性。道是一个伟大的概念,它不仅是宇宙的基础,也是每个人追求的目标。在这个世界上,人们经常陷入忙碌和烦恼之中,而道则可以帮助我们从这些烦恼中解脱出来,找到真正属于自己的归宿。同时,《道德经》中还提到了“无为而治”的思想,即不要过度干预事物,而是顺其自然,遵循自然的规律,从而达到无为而治的目的。这是一种非常深刻的思想,也是一种非常可贵的品质。

其次,《道德经》中强调了人与人之间的关系。在这个社会上,人们只有相互支持和帮助,才能建立更加和谐的社会。在经济、政治、文化等各个方面都存在竞争和矛盾的情况下,我们需要互相尊重,互相理解,共同维护社会的和谐。同时,《道德经》还提到了“以德报德”、“以直报怨”等道德观念,这些观念不仅帮助我们建立良好的人际关系,也可以构建一个健康的社会风气。

第三,《道德经》中也强调了个人修身养性的重要性。一个人的修养和品德是他的内在财富,它可以使他与人交往更加和谐,也可以帮助他更好地处理不同的事情。在日常生活中,我们要不断提高自己的道德境界,注重自我修养,培养自己的耐心、宽容和思维能力,不断探索自己的内心世界,发现自己的人生价值。

第四,《道德经》中还提到了“节欲”、“尽欢而散”等观念,这些观念是对人类活动目标的精神体现。人性从本质上来看具有欲望,但如果过度追求物质和快乐,就会陷入深深的苦恼中。相反,我们要以节制和自律的态度面对自己的欲望,不过度追求,尽可能把握好自己的人生。

最后,《道德经》中的“无为而治”、“返本归初”等思想,也是一种思考人生的方式。任何事情都有起起伏伏的过程,我们需要从中不断反思、总结和学习,找到重回本来的方法。只有当我们身处这个世界然后跟随着它去,才能够得到与这个世界的和谐相处,转化为自己的力量,更好地迎接未来的挑战。

总之,在学习《道德经》的过程中,我收获了许多新的启示和感悟。这本书不仅传承了中华民族的精神和文化,更给出了人生哲理的思考。我会继续深入学习、思考和践行,用自己的实际行动,不断为这个社会注入更多的正能量。

读道德经心得感悟篇七

《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一,被誉为“中国哲学的巅峰之作”。其中的德经章是经典中的一个重要章节,探讨了人们应该如何做人和治理国家。在读完这章后,我深受启发,对德经章中的一些思想有了更深刻的理解和认识。

第二段:承接

“道德经”中强调以“道”为辅、以德为主,认为德才是君子之本。在德经章的诸多论述中,特别是在第二十篇中,黔驴技穷之后不能自持而诈,是以君子之心误君子之口,这句话深入人心。一个人的品德决定着他的人格魅力、社会地位和事业成功的高度。如果一个人能够在道德上精益求精,做到“以德治国、以德行天下”,那么他必将在人生道路上越走越宽广。

第三段:拓展

在德经章中,还有一些思想深入人心,例如:“治大国若烹小鲜”、“无为而治”等。这些思想表达了如果要治理大国,必须小心谨慎、严谨富有条理性和效果特别好。另一方面,如果一个人想要做到“无为而治”,他必须要努力工作、用心灵去感知人们的需要、对社会做出投资、对生活质量和生活方式进行整合和协调,用自己的力量去推动社会的发展和进步。

第四段:反思

在阅读德经章的时候,不禁想到:当今社会,物质追求呈现出过度的倾向,要么舍弃原则,要么打压诚信,追求权力,推卸责任,损害公众利益。这种情况既表明着人们精神层面上的缺失,也呼唤着我们从道德层面上出发,认真思考、深入探讨,研究“道德实践”是如何协调存在感和存在意义的关系,如何实现自我和社会的有机融合,如何全面提高个人素质和社会整体素质。

第五段:概括

“道德经”是中华文化的瑰宝,其中的德经章是其中的一个重要章节,探讨了人们应该如何做人和治理国家。我们应该认真思考,在今天这个物质化、功利化的社会里,如何从道德层面出发,让人们的精神世界更充实、更丰富,让我们的个人和社会的素质都能达到更高的水平。

读道德经心得感悟篇八

老子《道德经》字数不多,却道出了许多社会人生的智慧,每个人心中对于《道德经》的认识和理解都不同,可谓仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,但其自有一以贯之的道。每通读一遍《道德经》,对于“反者道之动,弱者道之用”的认识就更加清晰一些,以此去认识事物,以此去指导行动,也算是一个独特的角度,看似消极无为,但归根结底是要实现积极效果。

在老子看来,“天下万物生于有,有生于无”“万物负阴而抱阳”,万物都是由阴阳两面组成,对立统一,而且这两面相互依存、相互转化,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”,而且任何一面发展到极致,便会呈现出对立面的样子,“明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名”“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷”,只有把事物的积极发展控制在一定程度内,才能保持“大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷”的状态,那么如何把事物的积极发展控制在一定程度内呢?似乎有如下途径:

——功遂身退之道。在老子看来,强盛的事物难以持久,“物壮则老,是谓不道,不道早已”强盛过度不符合规律,正如“飘风不终朝,骤雨不终日”。以人事言之,“金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。”如果处事之盛而不能谦退,必然福转为祸,自遗身殃。因此“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。功遂身退,天之道也”,要效法天道,处于积极发展的大局中,要善于“处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”,努力去成就人、成就事,但不可居功自恃,而要弗居谦退。

——利物不争之道。为人处世,争强好胜、自利不已者多,但这不符合大道,“天之道,利而不害;人之道,为而不争”,天人之道是要积极的利益他人而不争自利。他希望我们效法水的品质,他指出“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。天长地久。夫唯不争,故天下莫能与之争”,如果能像水一样善利万物而不争,这是与天道契合的,“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来”。

——以柔胜刚之道。在老子看来,天下真正强大的不是刚强,而是柔弱。“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯犒。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上”“天下之至柔,驰骋天下之至坚”“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行”,刚强者难以持久,而柔弱者可以长久,对于弱之胜强、柔之胜刚,要能知能行。

——作于细易之道。《周易》提出,君子见几而作,不俟终日。老子讲的更详细,他认为“图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大”“其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。”对于事业要行之于微细,对于祸患要图之于未萌,如果能慎终如始,则无败事。

——反而行之之道。“故物或损之而益,或益之而损”很多事情正面努力未必达到理想效果,但是反面努力往往能实现正面效果。老子认为,“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”。所以当要追求积极目的的时候,可以从反面去着手,“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之”“将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。”

——大者为下之道。凡是强大的事或人处下无损而且有益于其强大。“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”“大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝恒以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲,大者宜为下。”

——知足常足之道。天道是平衡的,不会允许物极不反、亢龙无悔的状态。“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余”“甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。罪莫大于可欲;祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。”

读道德经心得感悟篇九

道德经是中国文化中的一部重要经典,许多人通过学习道德经以探究生命的真谛以及提高个人的道德水平。在我的生活过程中,我也通过学习道德经有了许多收获以及感悟,下面我将将分享关于道德经德经章的一些心得体会,希望能够与大家共勉。

第一段:道德经德经章的内容及其意义。

道德经德经章是道德经中的一章,在文中它阐述了“德”的真义以及生活中如何实现德的境界。其中最著名的两句话是:“道生一,一生二,二生三,三生万物”和“善行无辙,迹可循。”道生一,一生二的意思是指宇宙万物的起源,由“道”开始,经过一的产生后,形成了二元对立,即阴阳之分,进而形成三才之概念,即阴阳和谐之象征,三生万物,是指宇宙中万物的来源都是来自这三种力量。而善行无辙,迹可循则是告诫人们要在日常生活中实践道德,吃苦耐劳,从小事做起,这样才能不断锤炼出好的习惯和美好品德,使得自己能够顺应天道,得到崇高的境界。

第二段:道德经德经章对于人的思想与情感的影响。

道德经德经章是一种哲学思想,它对于人的思想和情感有着深远的影响力。它告诉我们不要迷失方向,区别真假,没有最好只有更好的道路,要为了追求完美而不懈努力。同时也表明,我们每个人生命中的体验都具有深远的意义,要珍视生命,对待冷暖自知,学习适应环境,善待别人,好好爱自己,这是人生的意义所在。

第三段:从道德经德经章中获得的启示。

首先,道德经德经章传递给我们的信息是:自然和道是相辅相成的,我们必须学会捕捉自然节律和规律,以便跟随自然规律的本质。那就是,如果我们要顺应大自然运行的节律,我们必须学习自然的智慧,理解道的性质和背后的机理。

其次,我们必须在追求自我完善的过程中,学会尊重别人,尊重万物。自己不能把自己当成唯一的规范,必须以一颗平常心去看待身边的人和事物。

最后,我们必须拥有宽容的心态,用柔性力量教育和治理自己,好像那01篇中说“上善若水,水善利万物而不争”一样。要善待自己,爱护身边的人,共享和谐安宁的社会环境。

第四段:如何笃行道德经德经章中所述的道德观念。

学习道德经德经章是一种思想和精神的追求,而想要获得道德经所揭示的智慧,我们必须要不断努力。具体而言,我们可以通过以下三个方面去实践:

第一,多看书、多思考,不断深化对于道德经德经章中道德观念的理解。

第二,要注重实践,把所学到的道理运用到实践当中,在我们慢慢的行走中, 在自己的生活中不断地深化理解, 获得道理的真正意义。

最后,要与他人交流,多听取和体验不同意见和观点,有益于拓展我们的思路和见识,并且告诉我们如何处理与环境、他人之间的关系。

第五段:结语

道德经德经章是中国古代文化的重要组成部分,它为我们提供了一种哲学思想的引导,引导我们在生活和行为的过程中,更好地跟随自然规律和宇宙秩序。笃行德经章所述的道德观念不仅能够提高我们的个人道德修养,更能够帮助我们成为更好的人,具有更高的智慧和宽容心态。在学习和践行过程中,我们应该保持谦逊、刻苦和不断地深化理解,这才能真正成为道德经章所崇尚的人。

读道德经心得感悟篇十

早时,找寻一种书味,我也不知道什么样的句子能带给我这种味道,企盼着。

一种机缘巧合,我接触了瑜伽,于是又为其找寻理论指导,无意间看到这样一句话:中华几千年的文化珍宝《道德经》。有一种一睹为快的冲动,于是最终从网上初步接触《道德经》,至今看过四遍,才有一些初步感受。基本介绍:《道德经》,又称《老子》、《老子五千文》,相传是道教的创始人老子所著,所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实,该经典还是中国古代重要的哲学著作之一,全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观,对中国人的生活产生了很大影响。

《道德经》原文分上下两篇,上篇《道经》从第1章到第37章,下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容,主要是阐述“道”和“德”的深刻含义,它代表了老子的哲学思想。老子所描述的“道”,是从本体论的角度动身,阐明他的宇宙观,也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的,但却是宇宙的本源,万物化生都是出于它的运动和改变。“德”的基本内涵,是本体的“道”详细到天地万物所表现出来的一种特性,即详细体现。

老子对“道”与“德”的描述,是从立风光的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》像一个应有尽有永不枯竭的奇异宝藏,不同的人读道德经理解的道理都是不同的.。不仅对不同的人,同样的人随着时间的推移,都有不同的收获。唐末杜光庭《道德真经广圣义·释疏题明道德义》云:“《道德真经》,包含众义,指归意趣,随有君宗。”也就是说,《老子》一书,思想内容极其广博玄奥,不同历史时期的人们可以依据相应的时代条件和时代须要,对它作出各种主旨不同的说明。在《老子》注释史上,不同时代有不同时代的“老子”,每一个注解者和探讨者也有他们各自所理解的“老子”,这是老学发展的一个显著特点。这一特点启发我们,探讨历史上不同时期的《老子》注,不仅可能发觉作注者对《老子》原意的领悟与驾驭状况,还可能看出作注者本人的思想,进而考察肯定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。老学,是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。

读道德经心得感悟篇十一

近年来,越来越多的人开始研究《道德经》,这是中国古代经典之一,深受各行各业人士热爱和追捧。在我的学习过程中,我发现《道德经》对我们今天的生活和思考仍有极大的启示和价值。本文将从五个方面,阐述《道德经》章中所蕴含的智慧。

一、无为而治

《道德经》中最经典的一句话是“道常无为而无不为”。这句话表明了“无为而治”的重要性。在现代社会,有时候我们被工作和日常琐事压得喘不过气,于是我们会不断地熬夜加班和忙碌着“做事”。然而,《道德经》中讲的“无为而治”,却告诉我们,有时候改变自己的心态和方法,学会适当地放松和调整,反而能够取得更好的效果。

二、淡泊名利,不争不抢

《道德经》中提到了许多与个人追求有关的话题,例如“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”、“取之于兹,用之不竭”、“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”,这些话语告诉我们淡泊名利的重要性,不要过分争抢和攀比,只有保持内心淡定,我们才能在成功与失败之间保持自己独立的人格和风姿。

三、顺应自然,尽人事,听天命

生命中的很多事情不可控,例如自然灾害、意外伤害等,对于这些无法改变的事情,我们不能过度悲伤和抱怨,而是应该保持乐观,顺其自然。另外,《道德经》认为,在有限的范围内,我们应该尽人事,听天命。在工作、学习和人际交往等方面,我们应该刻苦努力,适时调整自己的行动,这样才能得到命运的眷顾和我们自己的成长。

四、保持中庸和平衡

在生活中,我们应该保持心态和行动的中庸,不过分追求极端。《道德经》中说:“弱者道之,强者兵之,无贵无贱,夫唯不争,故天下莫能与之争”这说明,在生活中,我们只有保持中庸和平衡,才是最有利的状态,才能赢得和平与淳朴,以及朋友和同事们的尊重和喜爱。

五、行之有效,坚持不懈

《道德经》提到“固有其实,吾人不能弃也;改之不易,吾人不能用也”。这说明,在生活中,我们应该坚持自己的信仰和方法,不断磨练自己的行动,使其不断进步,这样才能在生活和工作中实现自己的目标。

总之,《道德经》是中国传统文化的精华和宝库,它包含了关于人生、工作和人际关系的许多智慧和启示。在当今快速发展的时代,我们需要通过研究《道德经》来观察周围的环境和身边的人们,理解和掌握这些智慧,并将其融会贯通到自己的生活和工作之中。这样,我们才能在日常事务中,保持中庸、远离悲惨,以及做出健全的决策。

读道德经心得感悟篇十二

寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲——道法自然、无为而治,学完后当时心灵很是触动,于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲,当然触动还是挺多的。

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是,老子提出的“道”,是他哲学思想的核心。道的含义博大精深,需要我们从各个方面来理解。事实上,宇宙万物之运行,是存在一定的客观规律,这个客观规律,需要我们有联系的、全面的来认识,来理解。但人类限于时间和空间,能全面系统地认识宇宙万物,看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上,我们自己走过的路,要不断总结,不断思考,找出规律,逐步认识世界,理解世界,掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想,要批判的继承,取其精华,去其糟粕。他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓,更是安身立命,为人处事的基础。在物欲横流的今天,老子提出的“致虚守静”,“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药,让我们正确的看待得失,可以净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识,下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲,面对私欲,必须先自反自省,然后自清自虚,若能做到自知、自胜、知足,那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候,虚伪巧诈也就慢慢的产生了,祸乱也跟着来了,自以为聪明的人,以智取巧,实在是愚昧的根源,因此我们应守质朴的大道,不要虚伪的巧智,取用道的精神,舍弃礼智的浮华。一切需自然而行,道的作用是柔弱谦下,天下万物是从有而产生的,而有却是从无产生而来的,无是道之体,有是道之用,人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高,人们的物质生活丰富了,但是精神世界却越来越空虚,人类的道德观念面临着严峻的考验,其中不乏有些人冲破道德的底线,追求权力,物质,金钱,荣誉。物欲横流的现实生活中,如何去应对这些问题,我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省,尽职尽责!。

人生短暂,笑对人生也是过,心情烦躁也是过,我们何不在工作学习中端正心态呢?谦虚是一种美德,更是一个人的修养,并不是象人们所说的谦虚就是虚伪,我觉得谦虚有两层意思,谦是谦卑,是一种处事的修养,也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习,使之更加完善,做得更好。当别人夸奖你时,你完全可以说声“谢谢”,因为这是别人对你工作的肯定,你完全受得起,但并不是说你就此停滞不前了,还需要虚心求教,找出不足,让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本,只有心境达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此,平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系,使之变得融洽。观看《道德经》后,我觉得接受老子的思想是一种愉悦,是一种洗礼,是一种灵魂的滋养。

做一个有道德的人,无为而治,任何时候做到宽容(设身处地从对方角度考虑问题)、向善(对善良的人善待他,对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止,知足者富,安贫乐道,放下名利、放下虚荣、放下固执,多一些知足、宽容和快乐)