中国传统戏曲文化论文范文（14篇）

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梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

网络时代的到来使得人们获取信息的方式更加便捷，信息的传递也更加快速。作为我国有着悠久历史的艺术形式，传统戏曲的传播与发展也必须要与网络媒体这种新兴的传播方式紧密结合。通过互联网，广大戏曲爱好者可以相互交流和沟通，欣赏戏曲演出，研究戏曲艺术。在过去的很长一段时间内，戏曲艺术由于传播形式的单一性以及内容上的原因，发展受到了一定的阻碍，很多观众对于戏曲的关注程度不断降低，而这种局面在进入到互联网传播时代明显得到了改观，由于互联网巨大的传播效应使得戏曲艺术的传播范围更广，传播的方式也更加丰富多样，再加上戏曲工作者的努力使得原本发展几乎处于停滞状态的传统戏曲艺术又焕发了青春，这也使得广大的戏曲工作者认识到传统戏曲的发展需要有互联网的帮助，也就更加肯定了传统戏曲传播与网络媒体结合的`必要性。

二、网络媒体赋予了传统戏曲以开放性和个性化的传播剧场。

开放性和个性化是网络媒体的主要特点，面对具有这种特点的传播方式，戏曲艺术的传播也发生了质的改变，由原本特定性的传播方式向着开放性和个性化的方向发展。在过去以电视、广播和报刊为主要传播渠道的时代，戏曲的传播往往具有很强的设定性，观众作为受众群体往往被看成是一个整体，毫无选择性可言，受众群体的个性也完全被泯灭掉。这种带有强迫性的传播方式很难不引起受众群体的反感，这也是传统戏曲之前走下坡路的原因之一。而在互联网的传播模式之下，戏曲艺术可以以网络媒体为平台搭建一个充满个性的虚拟性剧场，让观众可以坐在家里就能够欣赏到戏曲艺术的表演，而且是可以根据自己的喜好自由选择的剧场，可以将戏曲类节目、戏曲演员自由地组合，演出时间也是完全由观众自由设定，这样的传播方式会使得很多观众恢复对于戏曲的热爱。

三、网络媒体实现了戏曲传播的零距离和资源共享。

我国的传统艺术经历了上千年的发展历程，其中很多戏曲资源已经变得极为稀有和珍贵，很多戏曲爱好者一直致力于寻找自己喜爱的珍惜戏曲资源，却得不到真正的实现，这样不仅降低了戏曲观众对于戏曲的热情，同时也阻碍了戏曲的发展，使得很多珍贵的传统戏曲资源面临着失传的危险。而在网络媒体的帮助之下，很多戏曲爱好者可以将自己所掌握的珍贵戏曲资源通过网络媒体进行共享，让我国宝贵的传统艺术能够得以延续。同时广大戏曲爱好者通过网络媒体还能够实现零距离的交流，在网络上成立“票友”会等等，通过这样的方式能够使得我国的传统艺术的传播更为便捷。

四、网络媒体实现了戏曲传播的交互性和反馈信息的真实性。

在传统的戏曲传播方式中，传播是单向的，戏曲传播者得不到传播效果的反馈，也不能够与受众群体之间进行交流和互动，这也在很大程度上阻碍了传统艺术的发展，很多戏曲艺术家致力于戏曲艺术的传播，但是却由于传统传播模式的单一性，使得很多艺术家看不到传播效果，渐渐地也就失去了传播的动力。而网络媒体实现了戏曲传播的交互性和信息反馈的真实性，使得传播者和受众群体之间能够实时地交流探讨传统艺术的发展方向和生存之道，为传统艺术的传承和发扬集思广益。同时通过这种传播方式使得很多戏曲艺术家的知名度能够大大地提高，能够为戏迷朋友解决一些戏曲表演方面的问题，提高传统艺术的传播有效性。

五、结语。

戏曲艺术作为我国传统文化的瑰宝之一，其在网络时代的发展关乎着我国传统艺术的传承和发扬，作为戏曲工作者应该充分地利用网络媒体这种新兴的传播媒介，大力地发展我国传统艺术，让更多的观众了解和喜爱戏曲艺术，让更多的戏曲艺术资源能够传承下来，分享给更多的戏曲爱好者，同时也要利用这种开放性的传播平台弘扬传统文化，继承和发扬戏曲艺术。

梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

中国传统戏曲如何走向现代化,是近几年引起热议的一个话题。之所以引起热议,是因为在现代社会的飞速发展中,传统的戏曲似乎被抛在了时代车轮的后面。而传统戏曲自身的艺术原则如深巷陈酒,依然有它自身的魅力在。如何使它的魅力不被时代的光华遮掩,许多人都做了不同的尝试。例如,上海戏曲界联合举办的戏曲进校园活动,清亮或浑厚的嗓音,韵味十足的一招一式,服装脸谱和道具,的确让年轻的学子们激动一时。中国艺术研究院实施的中国戏曲经典原创动画工程,将传统戏曲与现代动漫相结合,一度被认为是戏曲与动画的双赢。3月,中央电视台《体育人间》栏目播出了一期京剧演员跳街舞的节目,据这个演员说,他很想为京剧的发展做一些事情,但是他觉得京剧需要走一条新路,他想做一个尝试,把最传统的戏曲和街舞做一个对接。这一举动也引起很多人的关注。京剧背景音乐配上现代的街舞,让观众很新奇。这些尝试,都是在为传统戏曲的生存和发展探寻新路。但就其效果来说,并不能算是成功的。传统的戏曲仍然处在一个尴尬的境地。从传播学的角度来分析,笔者认为,传统戏曲的现代化传播存在如下问题:。

在传播学中,首位传播是一种传播的技巧,能极大地提高传播效果。例如前面所举的几个例子,传统戏曲大规模挺进校园,前所未有;把传统戏曲用flash的形式来播放,前所未有;穿着京剧的服装,配上京剧音乐跳街舞,前所未有。这些都符合首位传播的特征。因为,作为第一个吃螃蟹的人,势必会因为其首位和新奇而引发公众的关注。但是其传播效果并不持久,就像烟花被燃放到空中,只是刹那的辉煌和灿烂,转而销声匿迹。一个很重要的原因,就是没有形成集合传播的强势,也缺乏连续传播的后劲。戏曲进校园,演员在舞台上表演完毕,观众看看热闹,曲终人散。最多是媒体做做相关的报道,然后就不见了踪影。一个京剧演员跳跳街舞,很新奇,但是用京剧和街舞相配,有点生拉硬拽,这种形式能接受的人毕竟不多,昙花一现,怎能为京剧谋求新的出路?谈到集合传播和连续传播,传统戏曲可以借鉴一个成功的例子,那就是热热闹闹的传统历史文化普及传播,其中涌现了明星学者,如于丹、易中天、纪连海等人。传统历史与文化,也被认为是与时代相隔甚远而逐渐被人们忽视和遗忘。但是这场传统历史文化大规模的普及活动却取得了相当大的成功,集合传播和连续传播在其中功不可没。四个媒体齐上阵,于丹等学者在电视上开讲座,在出版社出书,上报纸新闻报道,在网络上频频见诸各大站。热闹一阵后,这股传统风潮却方兴未艾。接下来有更多的学者参与进来,《百家讲坛》陆续播出了系列的传统文化普及知识讲座,出版社陆续出版学术普及性图书,学术明星不断涌现。人们越来越多地关注《论语》,关注《三国演义》,关注《三字经》,关注历史。传统戏曲的传播如能像这样加大传播力度并持之以恒,生存和发展是大有希望的。

沉默的螺旋是传播学中强调大众传播效果的理论,它认为大众传播中,公众舆论造成的意见环境,影响传播的效果。在戏曲传播中,沉默的螺旋起了相当大的作用。戏曲本来就是一种大众文化娱乐形式。由于大众对传统戏曲生存的关注,引发了探求传统戏曲现代化生存的热潮。从社会心理机制的角度来看,公众对这一传统艺术的心理反应,就是一种鸡肋心理,就像一个非专业人士收藏了一件有价值的古董,既珍爱它,不忍心毁弃,又渐渐地疏远了它。他知道它是有价值的,但是又不知道该怎样让人们充满热情地去关注它、爱护它。他不知道,是给这遥远时代流传下来的古董抹上新漆,涂上鲜艳的'花纹来吸引人们的眼球,还是用一个新的盒子,装上这个本来模样的古董给人们观看。在这种惶惑中、不安中,这样的社会心理就像一个沉默的螺旋,推出了一个又一个新的尝试。这些尝试反映了社会心理过程,可是最终并没有取得成功,也有很大一部分因素,是沉默的螺旋否定了这些尝试。成也萧何,败也萧何。沉默的螺旋把传统戏曲现代化的尝试推向潮头,但是它又把它们从潮头拉了下来。当人们用好奇的眼光审视这些尝试的时候,最终公众还是无法真正接受,不能认可这些尝试,这种沉默的否定,让这些尝试昙花一现。

美国社会心理学家、传播学四大先驱之一的卢因提出了把关人理论。他在《群体生活的渠道》一文中,指出信息总是沿着含有门区的某些渠道流动,在那里,或是根据公正无私的规定,或是根据“守门人”的个人意见,对信息或商品是否被允许进入渠道或继续在渠道里流动做出决定。传播学者怀特认为在大众传播中,传媒组织成为实际中的把关人,由他们对新闻信息进行取舍,决定哪些内容最后与受众见面。把关人理论把信息的传播归因为大众传媒组织的有意操作,在更大范围和程度上影响传播效果。在传统戏曲现代传播的过程中,如果从传播媒介或者大众传播组织作为把关人的因素来看,其对于戏曲传播效果的影响,也是不可忽视的。

在现代生活中,电视传播成为人们生活中必不可少的传播途径。传统戏曲每演出一场,需要耗费大量的时间、人力和物力,人们去现场观看戏曲演出,也要付出一定的时间精力和金钱成本。而电视传播的权威性和便利性,使人们更多地通过电视来了解戏曲。这对于戏曲更为广泛地流布和传播,应该是有利的。但是,如果从把关人,也就是电视媒体选择戏曲信息进行播放的角度来看,电视媒体对于戏曲的传播既是有功之臣,又有很大程度的损害。从利的一面说,通过电视这种便捷的传播途径,观众对传统戏曲有了更多的了解,像一些传统的经典剧目,逐渐深入人心。例如一说起黄梅戏,多数人都会知道“夫妻双双把家还”;一说起越剧,会哼上两句“天上掉下个林妹妹,似一朵轻云刚出岫”;一说起京剧,能唱出“苏三离了洪洞县”、“这个女人不寻常”;说起豫剧,人们会唱“那女子们哪一点不如儿男”;武戏里,很多人都熟知《三岔口》……从弊的一面说,电视里总是重复播放这些经典剧目,虽然能够强化传播的效果,但是也使人们对传统戏曲的丰富性和民间性丧失了认识和感受。传统戏曲本来有着很丰富的民间生态和基础,但是进入到电视媒体视野的,剧目往往很常见,演员也大多是老面孔。举例来说,笔者看中央台戏曲频道,《三岔口》都不知道播放了多少遍。在电视台举办的戏曲晚会上,历时多年,唱京剧的几个著名演员一直是占据舞台的常青树。

由于人们对电视台强势和便利传播的接受,由于社会生活节奏的加快,去戏院或者现场欣赏戏曲演出的机会越来越少。而现场欣赏戏曲演出,是戏曲民间性发挥的一个重要途径。人们在戏院中,共同欣赏戏曲演出中的唱念做打,共同喝彩,群情振奋,集体沉醉,对于戏曲魅力的发挥和人们情绪的调整,都有很重要的作用。但是一个人独坐家中看电视,这种气场完全丧失,自然戏曲的魅力也会大打折扣。在这个网络信息时代,网络媒体成为现代人生活中不可或缺的传播媒介,真正成为强势的大众传播平台。而在这个平台上,戏曲的声音并不多。关于传统戏曲的网站、新闻、论坛相比之下寥若晨星,而且反响甚小。有时候传统戏曲相关新闻被热炒,却让人悲哀地感觉,传统戏曲只不过是一种附庸。比如电影《梅兰芳》的上演,曾经在网络中沸沸扬扬地热闹了一段时间,似乎让人们对京剧又关注了一把。可是看到网络中的诸多评论,对于演员、演技、梅兰芳的私生活的关注才是焦点。《梅兰芳》火了,可京剧没有因此而火。

大众传播的娱乐功能要适度发挥。

美国学者拉斯维尔和赖特提出,大众传播的基本功能中,除了监测功能和协调功能外,还有传承文化功能和娱乐功能。娱乐功能可以表述为:给人们提供消遣而不一定提供任何其他功能性价值。那么在媒介形态发挥娱乐功能的时候,明星的生产与消费,就成为不可或缺的因素。对于中国传统戏曲来说,一直以来,明星都是戏曲繁荣的一个很重要的条件。以前的戏园子,明星叫角儿,追星叫捧角儿。角儿一出场,必是满堂彩。看客们看一场戏,如果看不到角儿的身影,比没有吃饭还失落;如果看到了角儿,比中了彩票还高兴。捧角儿的热情比现在歌星的粉丝追星的热情毫不逊色。

1927年,北京《顺添时报》评出了京剧四大名旦尚小云、梅兰芳、程砚秋和荀慧生,一时之间,京剧因为这四大名旦而名声大噪,红遍神州,甚至冲出国门,走向海外。例如梅兰芳在美国举办个人专场取得巨大成功。而现在,虽然传统戏曲的各门各派也有不少的传人,甚至也得过国家设置的各种戏曲奖项,例如梅花奖,但是具有个人魅力、红遍大江南北的戏曲明星却非常少见。而和传统戏曲一样冷僻的其他传统艺术,却造星不断,以至于那些由于有明星产生的艺术热潮不断,而戏曲却香闭幽闺难为众人识。明星必须具有非同一般的个人魅力,因此吸引观众和读者去接触他所引领的艺术。这样,大众传播的娱乐功能才更容易发挥。明星的个人魅力,有时能带动一个娱乐产业的发展。例如,梅兰芳和京剧,常香玉和豫剧,侯宝林和相声,赵本山、小沈阳和二人转,都是耳熟能详的事例。再比如现在谈起三国,言必称易中天;谈起清朝,言必称纪连海;谈起论语,言必称于丹;谈起明朝的那些事,言必称当年明月。这些明星给文化的普及输入了新鲜的血液,让那些冷僻的传统艺术样式以及尘封的历史,甚至被人冷淡的古文重新走入人们的视野。

传统的艺术需要在新的时代保持生命力,但是自身的艺术原则和标准仍然是其魂魄,不能因为要紧跟现代步伐而丢掉最基本的特点。传统戏曲的现代化探索还有很多路要走。但是有不断的探索,本身就是艺术繁荣的一个体现,也是传统戏曲不断前进的动力。

梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

摘要：民族群体在同自然荣辱与共的生存中逐渐形成了传统宗教理念，并且随社会生活的深入逐渐将宗教信仰融入到建筑设计当中，使传统宗教文化成为可视化的建筑艺术。然而宗教化的民族建筑色彩在建筑艺术的洗礼中逐渐被民族化与地域化，特别是“民族风情园”旅游潮推动下民族建筑内涵逐渐缺失，宗教色彩式建筑设计逐渐固化，严重影响着原生态民族建筑的现代采纳。因此，民族建筑设计中传统宗教文化的摄入成为透析民族建筑色彩的必然选择。

关键词：建筑设计；宗教文化；运用；摄入。

一、建筑设计视域下的民族宗教文化审视。

（一）基于宗教教义中安于故土的观念。

“安于故土”与“灵魂不灭”是民族自然宗教对生与死最朴素的阐述，就民族自然宗教对生命的常规诠释基本以“安于故土”的情怀为主。具体表现为：一原始民族宗教信仰基本上以氏族部落为单位。我国民族众多，受地域等多元文化的影响不同民族之间的宗教信仰截然不同，宗教信仰的差异性扩大了外在民族差异的基本属性。比如：水族信仰多神，水族村寨基本上维持以血缘氏族聚居为主的居住形式注重逐水草而居的习惯。而阿昌族群众受佛教文化的影响，村寨聚居基本上注重功能性设计，注重建设坐向。侗族群众受万物有灵的宗教文化影响，人为安于故土灵魂就离开躯体回到祖先住的地方。此外，建筑设计视域下民族宗教文化的氏族部落性还体现在同一民族不同区域间宗教文化不尽相同，同一民族不同阶段的宗教文化也略有不同。二是民族宗教文化同祖训乡约相结合。[1]祖先崇拜是民族宗教的核心，是民族宗教社会化扩张的基本驱动力。一方面以宗祠祖庙建筑为主的情感归宿是民族宗教文化中安于故土的关键。另一方面安于故土的情怀在长期的公社氏族部落生活中融入到乡约习俗当中成为道德枷锁。总之，基于建筑设计视域下的安于故土的宗教文化成为民族建筑设计和整体建筑布局的基本情感导向和逻辑出发点，引导着民族建筑设计的基本走向。

（二）基于宗教习俗的建筑设计忌讳。

设计忌讳是民族建筑艺术对宗教文化最原始的显露，以宗教为核心的忌讳文化贯彻至民族建筑设计的整体构建与布局。基于宗教习俗的建筑设计忌讳下的宗教文化主要体现在四个方面：一是介于宗教本源对立的排斥。一方面民族宗教多同自然密切相关，在鬼神崇拜的宗教法则中对宗教相对应的客观形体在建筑设计中的元素符号基本被杜绝。比如：牦牛作为藏族原始宗教崇拜，在藏族早期建筑间架结构设计中基本以牛头主视图设计为主。忌讳马背型间架结构的设计。另一方面民族宗教文化衬托着宗教排斥，表达着群体的内心寄托。比如：布朗族群众受宗教文化的影响，在实体性建筑设计中排斥使用雷电击打过的树木。二是基于宗教习俗的忌讳。忌讳是原始自然宗教的衍生，民族群众在宗教信仰中逐渐扩展至建筑设计中。比如：受原始宗教万物有灵的宗教意念影响，忌讳有蚊虫飞禽类痕迹的树木做建筑材料，受小乘佛教万物有灵的影响，忌讳菩提树作为建筑材料。[2]三是基于审美视域的挤对。宗教文化是宗教理念的文化堆积，建筑设计视域下的民族宗教以色彩选取与地标性建筑设计为载体，彰显民族宗教文化镶嵌下的艺术魅力。比如：回族等少数民族群众信仰伊斯兰教，在回族清真寺建筑设计中色彩基本上以白、绿色为主调，在建筑环境设计中注重建筑生态园林建设。四是基于宗教生活延伸的排斥。民族建筑设计中以宗教教义为导向的文化蕴涵成为建筑设计的必然趋势。比如：布朗族在建筑设计中的各个环节均介入生活化的祭祀活动和特定风水仪式。

（三）基于宗教观念的建筑设计倾向。

民族群体的建筑设计倾向是宗教文化的习惯性思维定势。一方面在原始的自然宗教洗礼下民族建筑设计基本上向宗教文化靠拢。换言之，民族建筑设计思维受宗教文化的影响，在建筑设计中几乎将宗教理念贯穿全局。[3]比如：回族宗教建筑设计中万物和谐与共的伊斯兰宗教理念在庭院环境设计搭配中体现得淋漓尽致。另一方面民族原始宗教基本上以自然崇拜为主，在建筑设计中无论色彩还是建筑整体布局基本上接近自然浓缩。比如：独龙族群众早期信仰原始自然宗教，在建筑布局中主张“依山傍水”，在建筑设计中以“圆木小木屋”为主，在建筑环境设计推崇悬空搭建。另外，在原始宗教文化的熏陶下建筑外围设计也基本上接近自然。比如：哈尼族民居设计基本上以“蘑菇状”为主。

二、不同建筑设计中民族宗教文化的摄入。

（一）生活习居性建筑设计中的宗教文化。

生活习居性建筑设计即民居建筑的设计是民族文化起源的堡垒，也是民族宗教文化最容易植入的腹地。首先，民族生活习居性建筑设计注重“祈福避祸”的风水设计，一是依托民族自然宗教信仰中自然崇拜观念，在建筑设计中注重建筑群体坐向。比如：阿昌族民居注重依山傍水的整体布局，认为水源、光照是自然的恩施，建筑设计坐向朝阳既是对太阳神的遵崇，是对神意志的践行。二是注重避祸理念的建筑设计，比如：阿昌族在建筑设计中崇尚“开门迎山”，意在祈求山神庇佑。三是民族风水建筑设计中忌讳体现，比如：基诺族群众忌讳在坟地中进行民居建筑设计。[4]其次，生活习居性建筑设计中天人合一宗教观念的吸纳，一方面民族民居建筑设计中注重建筑材料的原生态化，比如：鄂伦春族群众受萨满教自然法则的影响，在生活习居性建筑设计中以土胚房为主。另一方面民族生活习居性建筑设计注重宗教巫术的运用，生活习居性建筑设计的中轴对称、三角排水设计等都是基于民族宗教文化中天随人愿、天人合一的设计演化。比如：穆斯林群众传统民居建筑设计中注重庭院绿化设计，基本上是伊斯兰教传统教义的建筑写实与艺术表达。此外，傣族竹楼中民居设计形似正方形，寓意天地合一、福禄寿喜。再者，民族地区生活习居性建筑设计注重自然宗教文化文化中土著性相生相克观念，在建筑设计中注重建筑设计自身的几何对称、民居建筑群体体之间的对应与互补。[5]比如：基诺族竜帕寨长方形竹楼无论单一建筑设计还是整体建筑群的呼应，竹楼均有富含万物有灵、相生相克的传统自然宗教观念。当然基诺族茅草干栏式竹楼貌似孔明帽，恰恰是基诺族群众宗教信仰中对孔明的尊崇。此外，民族生活习居性建筑设计中建筑功能的'宗教意念支配也相当明显，比如：基诺族等以竹楼为主的部落中竹楼屋脊两头装饰的耳环花设计是主人地位的象征，有的民族生活建筑设计中主客设计明确，基本上都是基于宗教等级观念的折射。

（二）宗教庙宇类建筑设计中的宗教文化。

宗教庙宇类建筑设计是宗教文化的集中反映，是潜在宗教文化和原始宗教形态的可视化反映。传统宗教文化随着时代的洗礼和民族宗教信仰的变迁逐渐变异，而宗教庙宇类建筑设计是折射宗教文化的“活化石”。纵观民族宗教庙宇类建筑设计中的宗教文化主要体现在：一是宗教庙宇类建构布局中的宗教观念。[6]民族宗教庙宇类建筑设计为加强宗教文化和宗教氛围，通常在建筑设计中以宗教教义和宗教习俗为基础，从而形成特有的宗教文化与宗教建筑艺术。比如：东乡族、回族等穆斯林群众聚居区的清真寺建筑设计在布局中不甚注重中轴线及建筑群体的对称，但是注重庭院建筑的整体布局，即清真寺建筑设计受伊斯兰教文化习俗的影响注重建筑格局整体性。此外，受中国建筑风格的影响清真寺以大式大木结构的清真寺为主，注重十字脊或各种亭式脊的交叉布局与运用。此外，随着清代伊斯兰教文化向内地的植入，传统楼阁式的邦克楼与大木起脊式的礼拜大殿成为清真寺建筑布局的地域特色。“寡欲清心，以近真主”的宗教文化摄入得淋漓尽致。同三大宗教所不同的是白族等少数民族信仰原始自然宗教，以自然崇拜为主体的庙宇类建筑设计通常注重依山傍水、庙门朝阳的建筑布局。二是宗教庙宇类建筑设计中的宗教忌讳。首先，在从建筑设计装潢中对庙宇建筑色彩采纳的忌讳，通过色彩的排斥突出民族宗教文化的建筑摄入。[7]比如：回族清真寺建筑装潢设计中注重白绿色的色彩运用是对伊斯兰教义寡欲清心最直白的摄入。其次，宗教庙宇类建筑设计中排斥异教元素，除个别地区清真寺宫殿式结构外，民族地区清真寺多以阿拉伯穹顶式建筑设计为主。再者，作为建筑设计骨骼的材质是民族宗教文化在庙宇类建筑设计中的集中反映，基于宗教敬畏的价值取向推究，民族宗教庙宇类建筑设计注重纯洁、自然，比如：布依族神龛类宗教建筑设计一般选择纯洁竹子，排斥有蜂窝的竹子。三是宗教庙宇类建筑环境设计的宗教文化。天人合一、自然敬畏的生态理念是民族宗教文化建筑设计的逻辑出发点。一方面民族宗教庙宇类建筑设计在建筑布局中注重排水、采光的生态设计。[8]另一方面民族宗教庙宇类建筑环境设计中善于将同宗教文化关联的植入景观设计纳入到建筑设计中，比如：傣族庙宇周围基本以佛教菩提树为主。四是宗教庙宇类地表性建筑的宗教文化映射，地标性建筑设计是民族宗教庙宇类宗教文化的集合，比如：藏族寺庙中宗教地标性建筑设计———转经轮、清真寺地标性建筑———宣礼塔等，从地标性建筑中领略别具一格的宗教文化与宗教气息。五是宗教庙宇类陈列性建筑设计中的宗教观念。[9]一方面宗教庙宇类建筑在岩壁图案纹样设计中格外突出宗教关联性须博过伟敏：民族建筑设计中传统宗教文化的摄入设计，比如：甘肃裕固族聚居区庙宇绘画中基本上以黄教宗教本源为主体。另一方面在内部雕塑性建筑陈列中也集中反映宗教文化。比如：纳西族宗教庙宇中一般以东巴教宗教雕塑为主，部分地区也以藏族苯教圣物为主。

（三）特定用途类建筑设计中的宗教文化。

宗教文化是伴随民族群体社会生活生产的基本价值规范和行为规则。相对于生存民居生活性建筑设计的宗教文化摄入的自由性和宗教庙宇类建筑设计的彻底宗教化而言：特定用途类建筑设计中宗教文化的摄入显得相对保守，一方面宗教文化在特定用途类建筑设计中注重建筑外在的习俗融入，建筑本身的宗教文化逐渐被混同。比如：基诺族祭祀建筑设计巨石“太阳鼓”所蕴含的宗教文化基本上被民族图腾文化所混同，是原始宗教文化逐渐流变为以图腾崇拜为主的图腾文化和祭祀文化。另一方面特定用途类建筑设计宗教文化的摄入注重宗教文化的仪式性。比如：鄂温克族殡葬建筑设计中要以死者头向西北的方向开凿墓地，在整体布局中尤为注重传统宗教文化中丧葬仪式，鹿头等祭祀品一般放置地以日落的方向为主，个别鄂温克族群众殡葬建筑中还在绕圈后以十字架为殡葬建筑设计的落笔。[10]纵观宗教文化摄入下特定用途类建筑设计的运用，基本以民族祭祀类建筑设计、殡葬类建筑设计为主。民族祭祀类建筑设计以祭祀建筑的设计诠释民族宗教文化的本义，比如：侗族群众受万物有灵观念的影响，萨坛建筑设计基本上形似杉树意在庇佑众生。殡葬是个体生命的节点，在殡葬建筑设计中宗教文化同其他民族文化混同。比如：侗族在传统殡葬建筑设计以同辈整体建筑设计为主，注重简朴的墓穴设计，避免灵魂来生难以到达。总之，在特定用途类建筑设计中的宗教文化摄入基本上以宗教文化为主，具体的宗教文化和习俗表现得较为模糊。毋庸置疑，民族建筑设计中传统宗教文化的摄入体现在方方面面。[11]换言之，民族建筑设计的脊髓在于宗教文化同建筑设计的巧妙结合。因此，以建筑设计视域下的民族宗教文化的认知为契机，从不同建筑设计中民族宗教文化的摄入透析民族建筑设计中宗教文化，以宗教文化诠释民族建筑设计的内涵与美妙，是民族建筑设计必然应对的趋势。

参考文献：

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梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

语言是人类最基本的交流工具，也正是依靠语言，文化才得以传播和发扬。语言与文化必然是相辅相成的。中国文化中最具代表性之一的就是传统戏曲。传统戏曲也经历了数千年的形成、发展和演变，又因地域的不同而形成了多种多样、各有千秋的独特风格。对传统戏曲与中国语言及文化传播之间关系的研究，可以推动和促进汉语教学的发展。

传统戏曲是中国文学史上最重要的文学形式之一。中国戏曲在世界戏剧舞台上独树一帜，具有十分鲜明的民族特色。戏曲是中国传统的戏剧形式，是由多种因素综合而成，包括武术、文学、音乐等。传统戏曲的历史悠久，其形成最早可以追溯到先秦时期，而后在漫长的八百多年的丰富和发展过程中，才慢慢形成了拥有300多个剧种的体系，与印度梵剧、希腊悲喜剧并称为古老的戏剧文化。中国传统戏曲是综合的表演形式，有着丰富的表现手段，以唱、念、做、打为中心，包括戏曲中的服装和化妆。中国传统戏曲有着深厚的文化内涵和内容，不仅可供欣赏，更是一种极具表现力的文化语言。

在传统戏曲中，京剧是最具代表性的剧种之一，也是最为世界熟知并接受的剧种之一。

京剧起源于19世纪中期，在北京形成，被视为中国的国粹，也被称为“东方歌剧”.京剧在清朝宫廷中得到了充分的`发展，至今已有二百多年的历史，并于年入选人类非物质文化遗产代表作名录。京剧是一项综合的表演艺术，有着丰富的剧目，大量的剧团、观众和表演艺术家，具有广泛的影响力，在国内外都深受欢迎。

不同的京剧流派都有着大批的著名演员，如最具代表性人物之一梅兰芳，他在国外的演出取得巨大的成功，把中国的京剧带给了世界。

二、中国语言及文化传播的发展。

中国语言及文化的传播始于汉代，兴盛于唐代。对外汉语教学已经成为语言及文化传播最具代表性的一门科学。20世纪五六十年代开始建立了专门从事对外汉语教学的机构，并开始逐步有了一支专业的教师队伍。“汉语热”开始兴起，对外汉语教学面临着严峻的考验，如学习汉语的人数骤增、学习需要多样化、教学的各个方面都在发生着变化等。但经过多年的探索和实践，最终形成了较完整的体系。

目前，来华留学的留学生人数激增。全世界还有100多个国家数千所学校开设了汉语课程，在英国汉语甚至已经成为初等教育中必选的语言课程。自年开始，国家汉办开展了更加积极的语言及文化的推广，在世界各地以中外合作的形式建立了非营利性的教育机构---孔子学院。目前在全球80多个国家和地区建立了200多所孔子学院和200多个孔子课堂。其主要任务是教授汉语知识，传播中国文化，发展友好关系。孔子学院的服务还包括开展hsk等汉语考试和举办各种文化展览和演出。在孔子学院提供的演出及活动中，有关中国传统戏曲的部分受到了广泛的关注和欢迎。

在西方国家的教育中，戏剧是培养学生人文修养的基本课程。在英国和美国，从教育的最初始阶段（3~4岁）就开设专门的戏剧课程。

中国传统的戏曲是极具大众特色的平民艺术，是人们了解社会历史和文化的重要途径。同时，传统的戏曲具有很强的教育意义，可以丰富人们的精神生活。中国传统戏曲作为世界上最早的三大戏剧体系之一，对文化事业的传播与发展具有重大意义。

学习一种新的语言，除了要掌握基本的听、说、读、写技能，更重要的是要掌握目标语言所承载的文化。中国文化源远流长、博大精深，如果用传统的中国式理论教学，必不能为留学生所接受。如果将戏曲与文化教学有机地结合起来就更好地推动语言和文化的传播。孔子学院组织的各类表演及活动中，传统戏曲大受欢迎。

戏曲的各个元素可更好地帮助推广中国传统文化。例如，戏曲中的服饰可以帮助学生更好地理解不同地域和朝代的服饰的区别；脸谱能帮助学生更好地理解色彩的意义和中国人对图案的偏好。此外，汉语中还有一些词汇是从京剧中衍生而来。如“压轴”一词，来源于京剧中的倒数第二出戏，通常由主要演员出演，可以用它来表示最精彩的表演或者最出色的演员。

四、传播方式探索。

1.欣赏戏曲表演。可以根据不同地区的戏曲特色和发展情况，带领学生参观戏台和幕后，并观赏戏曲表演，整体了解戏曲的特点。

2.开设戏曲特色课程：语言课程，教授脍炙人口的选段。可根据需要对其进行适当的改编，以简化戏曲的语言，使其更有利于语言的教学。历史课程，根据选段中所讲述的内容来学习同时期的历史知识。文化课程，了解中国人对颜色和不同品质的认同。比如脸谱中不同颜色的角色有着不同的性格特征等。

3.组织学生进行表演。这既是对所学知识的一种检验，又是传播戏曲的一种有效方式。

中国人表演的戏曲对于外国人来说是一种欣赏的过程。而欣赏由外国人表演的中国传统戏曲则可以带动更多的外国人积极地来了解和学习中国的文化和戏曲。

只有民族的，才能成为世界的。为了让全世界了解博大精深的中国戏曲文化，我们要更积极地将中国戏曲的经典优秀作品传承下来，传播出去，让中国传统戏曲为更多观众所见、所知，并由见知到理解，由理解到喜欢。在全球化语境下，积极探索实现文化融合、消除文化隔膜的方法，将中国优秀传统戏曲打造成为全世界人民共享的精神财富。

[参考文献]。

[2]周烨。以多元视界倡导文化语境下的戏曲传播[j].大众文艺，,（10）.

[3]孙英春。跨文化传播研究面临的“知识整合”[j].浙江学刊，,（3）.

梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

摘要：随着社会的发展和文化生活多元化等因素的影响，给中国戏曲发展带来了严重的冲击。戏曲失去了昔日独大的基础，在多元文化格局下，传统戏曲怎样才能够走出困境，重新定位自我,保留精华，与时俱进，勇于适应时代的发展，在新的历史时期里焕发出新的生命力，本文就多元文化格局下戏曲的传播困境与应对策略谈几点看法。

中国戏曲是一种综合性艺术，体现的是传统文化，是中华民族悠久传统的符号。在自然经济时代，戏曲之所以赢得众多观众的喜爱，主要在于它对于主流文化的把握。然而，随着艺术多元化时代的到来，我国的传统戏曲受到了严重的冲击，戏曲失去了昔日独大的基础。多元文化格局下，戏曲怎样才能够走出传播困境，焕发出新的生命力，是本文着重探讨的一个问题。

一、多元文化格局下戏曲的传播困境。

从戏曲产生的那一天起，中国戏曲的传播方式就不断变化，作为一种综合性的表演艺术，中国戏曲早期最基本的传播方式主要是以舞台和剧本为主，舞台传播直接接触观众，舞台传播经历了从简单到复杂、从剧场到非剧场的演变。戏曲的这种传播，使得观众更多获得的是现场效果，不去现场观看，无法享受观演之间那种心领神会的感觉。剧本传播是利用文字保存传统文化，一个成熟的戏剧形态必须具备的传播方式。知识分子参与戏曲的编排，并将其记录为剧本，不断丰富戏曲艺术的内涵。舞台传播和剧本传播，是中国传统戏曲艺术最基本的传播形式，到剧场中观看戏曲现场表演，感受观演之间那种心领神会的感觉，享受强烈的震撼效果，是戏曲生命力的体现，这种最基本的传播方式，时至今日，在戏曲艺术发展面临尴尬情况下，对于戏曲爱好者来说，仍然具有较强的吸引力。随着文化市场的逐步开放，文化冲突难以避免，戏曲艺术无法回避这种文化冲突，应该主动调整，适应时代发展。传统的戏曲艺术，题材多是国人喜闻乐道，强调道德人伦教化，为国效力、忠臣孝子、夫贵妻贤等民众所普遍关心的事情。在自然经济时代，对于主流文化的把握,使得戏曲赢得了受众的最大化，然而，随着艺术多元化时代的到来，我国的传统戏曲受到了严重的冲击，戏曲失去了昔日独大的基础。以致有人哀叹戏曲的前途堪忧。近年来,一批优秀戏曲剧本被推上舞台，体裁新颖、立意独特的剧本，令戏曲工作者精神为之一振。许多人认为，在戏曲市场低迷的情况下，这些新作会焕发生机，为戏曲艺术发展带来新的活力。然而,“文化奖”、“梅花奖”等大奖之后，很多好剧本(剧目)却没有像想象的一样被发扬，而是逐渐淡出了人们的视野。戏曲在现实中的没落，不止于此。有业内人士指出，创作的戏曲剧目上百万元，然而演出效果却并不理想，戏曲离民众越来越远，大量剧种面临着失传的危机。如何面对戏曲的兴衰，笔者认为，在多元文化格局下，戏曲的剧种、剧目、艺术形式等随时代而变化，更新代谢是戏曲艺术发展的必然之路。只要传统文化绵延不绝，戏曲艺术之花就不会凋谢。无奈的绝望和哀叹解决不了什么问题，盲目的陶醉与乐观也不应该，面对戏曲的传播现状，我们要冷静客观的面对，当今社会文化生活中，重新进行自我定位，并克服困难，勇于开拓。

二、多元文化格局下戏曲的`传播困境的应对策略。

1、立足于现代文化的发展，重新进行自我定位。

发展是最好的继承,在当代中国社会中，戏曲要想生存、发展下去,就不能够回避多元文化格局下文化的发展和变化。戏曲的生产，戏曲的消费，都与文化的变化关系密切，戏曲的精神源自于传统文化，然而，传统文化又反作用于戏曲。戏曲的自我定位，应该立足于现代文化的发展，凸现现代文化娱乐的本质属性。在当前文化价值观多元化潮流中，娱乐多元化趋势也比较明显。作为文化娱乐方式中的一种，戏曲这种娱乐方式，已经明显与快节奏的生活方式不合拍。在戏曲改革发展的过程中，戏曲的自我定位，要遵从市场的导向，摆脱过去计划经济时代陈旧思想观念，只有不断完善自我，打造多种传播形式并存的格局，才能锻造出具有极强生命力的戏曲艺术。戏曲的通俗性、大众化特点，为戏曲的多元文化格局下生存发展提供了保障，戏曲艺术的综合性决定了戏曲艺术可以灵活的运用各种传媒手段。现代传媒技术的发展，促进了戏曲艺术传播的速度，方便了戏曲的广泛传播，也有利于戏曲艺术的传播范围不断扩大。所以，戏曲艺术要很好的利用自身优势，在不断创新中传承发展。

2、为中国戏曲注入新的传播模式，促进异质文化的交流。

在传播手段日新月异的今天，戏曲传播模式也将发生变化，早期戏曲传播方式是舞台表演，随着录音录像技术的发展，打破了戏曲传播空间、时间限制，使得戏曲传播范围进一步扩大。电影电视传播方式的出现，极大的提升了戏曲艺术的艺术价值，戏曲与电影、电视的结合，开创了新的传播方式，戏曲与网络的牵手，进一步改变了演员和受众的关系。通过建立戏曲网站传播戏曲艺术，受众不仅可以在网上观看戏曲，还可以通过和互联网交流，抒发感受，发表评论。现代媒体的介入，为中国戏曲注入新的传播模式，受众不再受时间、空间的限制，借助现代媒体，可以随时欣赏自己喜爱的戏曲经典。中国戏曲与现代媒体融合，可以吸引更多的受众，增加受众群体，扩大传播范围。多元文化格局下，为中国戏曲跨文化传播提供了可能。中国戏曲的跨文化传播，自上个世纪就已经开始，梅兰芳访问日本、美国，其精湛艺术受到国际友人的大加赞誉。目前，许多剧团也在丰富中国戏曲的表现内容，并积极借鉴外来戏种的精髓，不断完善自我，为促进异质文化的交流，应对文化的多元化发展，营造良好的生态环境奠定基础。

三、结语。

中国戏曲要想走出困境，必须立足于现代文化的发展，重新进行自我定位，同时，为中国戏曲注入新的传播模式，与现代传媒有机结合，进而在新时代保持生命力，在不断创新中，促进戏曲的变革与发展。

参考文献。

[1]刘珺.中国戏曲传播方式与艺术形态的流变[j].戏曲艺术.(04)。

[2]王廷信.戏曲传播的两个层次——论戏曲的本位传播和延伸传播[j].艺术百家.(04)。

[3]杨小娜,郝艳芳.中国戏曲的现状及其发展的前景[j].齐齐哈尔师范高等专科学校学报.2009(02)。

[4]李艺谋.梨园惊梦——试论中国传统戏曲传播中新媒体元素的运用[j].戏剧之家.2009(06)。

梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

中国戏曲文化传统之深厚，品种之丰富，在世界戏剧文化史上也是非常罕见的。经济的发展和技术的普及，让艺术种类、娱乐方式等各方面的角角落落都出现多元化发展趋势，但是传统戏曲的演出市场不容乐观，许多剧种已经消失或正在消失，传统戏曲统领文化娱乐的主导地位，已经不复存在。虽然上至戏曲主管部门，下至各个戏曲团体及从业者，为戏曲的振兴和发展都倾尽心力，但我们依然不得不承认中国传统戏曲文化在全球经济一体化过程中仍然存在着危机。

1.传统戏曲的存在危机。

一是观众断层的危机。传统戏曲观众断层的原因，从根本上可归纳为：传统戏曲的程式表现形式与现代生活的脱节，以致于大部分国人无法热衷。当下观众由于生活节奏的加快，生活压力的增大，传统的审美标准随之发生变化，心理上要求更为直接和刺激，相对应来说，传统戏曲的表现形式与现代观众要求越来越不相适应了。二是戏曲人才的严重流失。人才流失的现象在戏曲界内其实是普遍存在的。面对现实的物质诱惑，戏曲工作者也努力将精神财富转化为物质财富。一些人远赴国外，一些人下海经商，也有转行做其他工作的。坚守在阵线上的，也逐渐将艺术商品化，比如青年演员的教育传承上，以前的老一辈艺术家们对晚辈的教授，都是倾尽心力、无私奉献。而如今，许多的艺术家们迎合这个商品社会，收取着昂贵的学费，从另一个侧面打击了一大批有望成才的年轻一代戏曲从业者的学习积极性。而今的青年演员的确没有了老一辈艺术家般的拼搏精神，因而在功底上着实很难超越前人，人才自然流失、断档。

2.无所不在的传媒对传统戏曲的影响。

传播学中最简单的传播方式到最复杂的传播方式，各种模式当中，传者和受者都是不可或缺的。大众传播是这样，戏曲传播中同样如此，戏曲作为一种文艺表现形式，其演出的过程本身就是一个传播的过程，演员的舞台演出就是传者，戏曲的台下观众们就是受者。那么当戏曲在电视等电子媒体中表现的时候，演员是否和观众割裂开来了呢？答案当然是否定的。演员照演，观众照看，传、受链条并没有被割断。然而深究之，当电子传媒横亘在演员和观众之间的时候，情况发生了改变。我们还是会发现其传播本质发生了变化。“不同的艺术媒介决定不同的艺术形式，从某种意义上讲，媒介即形式。”演员与观众的相互关系，“这是一种活人和活人之间的直接交流，他们之间好像魔术般的、神秘莫测的交流给了戏剧一种特殊的品格。”的确，亲临戏曲演出现场观看演员的表演时，身临其境的体验对戏曲来说是灵魂式体验，是戏曲演出的灵魂。观众的被带入情境和演员的演出实力是不可分割的。这种所谓“场的效应”，是戏曲借助任何电子介质无法企及的的。可以这样说，传媒在目前建构“拟态环境”的能力上，还无法创造出能取代“这条往返巡回的线路”的其他产物。当然这并不是在绝对否定诸如电视戏曲或者其他一些通过电子传媒来展现戏曲魅力的新艺术形式，从根本上说，观众通过电子传媒所接触到的传统戏曲并非真正在剧场所观看到的，通过电子传媒再现的戏曲，其魅力被削弱了一大半。从另一个层面来理解：年轻人进电影院看节奏更慢的文艺片逐渐成为一种高品位的时尚。为什么进戏院看戏反倒是慢节奏，“不适合”节奏了呢？原因就在于戏曲本身与传递给年轻人的媒介在形式上不符，即参照系不同。本因由人对人的直接传递，变成由机器介入的人机传递，因此会出现这样的偏差。利用电子传媒的.传播能力，在推广戏曲自身的能力上绝对比传统的舞台模式要来的覆盖面广、传播速度快。传统戏曲必须通过传媒宣传自身，但是传播的内容和着眼点需要有所抉择。传媒仅仅只能是宣传戏曲的一个窗口和平台，帮助戏曲扩大自身的影响力、开拓市场，其最终目的还是要吸引更多的观众走进剧场，观看戏曲演，感受戏曲艺术带来的魅力和震撼。

尽管戏曲与电视等当今的大众媒体在一定程度上并不合适，然而作为两种文化，出现互动融汇是再所难免的。戏曲始终在意识到自己处于弱势的情况下，而媒体始终在强调自己的优势，因而双方的“结合”总显得不那么“情投意合”。早在19，上海东方百代唱片公司成立，当时录音的有著名京剧演员谭鑫培、张毓庭、刘鸿生等，后来又录了京剧四大名旦的节目以及一些地方戏，中国录制的第一张戏曲唱片《坐宫》当时用唱片听京戏是一种时尚。19中国第一部电影《定军山》正是与国粹京剧相结合，一代名伶谭鑫培也就成为了我国第一位涉足影坛的表演艺术家。《定军山》在中国电影史上的显赫地位绝对是独一无二的。到了，内地唱片业风云人物宋柯及其公司“太合麦田”发行了梅葆玖演唱的《太真外传》和《贵妃醉酒》，在伴奏上更采用了西洋管弦乐和民族大乐团相结合的方式。如今，传统戏曲借助多媒体技术进行创新吸引更多年轻人，是传统文化和大众媒介融合的结果。但是，我们深究这种尝试，从某种层面上可以说只是属于传媒的一部分，而非戏曲的一部分了。戏曲拿什么来吸引传媒呢？解决这个问题，我们可以先看一个最典型的例子，即白先勇策划的青春靓丽版昆剧《牡丹亭》的成功。整出戏唱还是原来的唱、作还是原来的作，许多人物表演还远不及老一辈的艺术家。舞美设计、剧本改编等虽然都有创新变化，但其实国内有不少戏也在这方面下了工夫却未见成功，而这基本上还是“新瓶装旧酒”的白版《牡丹亭》，为何脱颖而出获得成功？关键还是利用了媒体的“新闻亮点”。为什么媒体就愿意炒作青春版呢？说到底，还是因为青春版符合了传媒的要求：白先勇的名气，加上该剧在改编后突出青年男女之间的恋爱关系，有年轻美丽的青年演员担当主角。所有一切都在向传媒非常主要的一个受众群——青少年群体招手！于是双方一拍即合，成就了一段美妙的姻缘。因此，作为传统戏曲，必须找准自己的亮点，即找准自己的“新闻亮点”，这样才能获得传媒的青睐，或者说获得受传媒广泛影响的广大受众特别是年轻受众的青睐。但我们也应清醒地认识传媒的局限，炒红白先勇的《牡丹亭》并不能振兴整个戏曲事业，戏曲的繁荣需要全国戏曲工作者的共同努力，并创建更多宣传昆曲的平台。在扩大了宣传、开拓了市场之后，戏曲最终还是要有自身真真正正的作品质量和艺术魅力，才能收获丰硕的成果。

梨园春中传统戏曲文化推广及传播的论文

摘要：每个剧种都有它独有的传播方式和途径，《梨园春》这档电视栏目只不过比别人早一步用自己的方式，将河南豫剧展现在全国观众的面前。不过，随着科学技术的进步，多媒体展现的不同形式日新月异，戏曲文化的推广和传播也有更好的途径。我们要利用好新媒体，互联网，电视包装，打造适合现代人的传播文案。为传统文化的传承，贡献智慧。

关键词：戏曲艺术；电视编导；戏曲文化；戏曲推广。

大众媒体主要有传播、教育、娱乐、服务等四种功能，但是电视媒体的娱乐消遣功能占主导地位，而它的传播传统娱乐文化和教育功能处于被忽视的地位，中国的各传统戏曲文化博大精深，却比不上那些低俗的娱乐节目更吸引观众。

一、电视媒介的传播。

进入现代社会，电视在短暂的沉寂之后成为目前强势媒体之一。其主要原因是电视传播的特殊性，以多种传播方式依托一个画面集中展现给观众。这是多媒体传播式的特征，信息资源的充分利用和其他传播方式相比已经具有较高的水平。电视是一种具有流动的声音和画面皆备的“视听艺术”。河南电视台创办的《梨园春》栏目，以“弘扬河南戏曲文化，尽显中国传统文化的艺术瑰宝、追求个性、铸造精品”为理念，给我们展示了很多优秀的电视戏曲节目。同时间，戏迷擂台赛的流行风瞬间就刮遍了中原大地各处，各地方电视台也不断推出以擂台赛为主的电视栏目，如洛阳电视台的《河洛戏苑》、漯河电视台的《戏迷俱乐部》、叶县电视台的《昆阳艺苑》；不少县市和地区也积极的成立了戏曲艺术团、戏迷俱乐部、茶座等《梨园春》的民间团体，这直接体现了豫剧在群众中的普及性。其实地方戏曲艺术对于平民百姓来说是一种传统的文化现象，它对平民百姓的影响不在乎理论的启迪，只是在于切身的情感体验和文化的传播。《梨园春》传播的是我国传统戏曲艺术——豫剧，以河南话唱的河南腔。河南地处我国中原地带，戏曲文化浓厚，是中国的戏园子。戏曲本身就是一种民俗文化，具有民族性、地域性，他的存在以及发展依赖于广大民众对生活的凝练。《梨园春》的受众定位目标非常明确，是以热衷豫剧的河南观众为主，《梨园春》把握的正是传播合适的内容给最合适的人群，抓住最核心观众，吸收边缘群众，培养潜在观众。《梨园春》向周边地区乃至全国辐射，向其他剧种——京剧、黄梅戏、川剧、昆曲、评剧、河北梆子等延伸。

二、提高戏曲艺术节目的知名度和影响力。

制造明星是现代电视节目品牌化的重要手段，也是栏目扩大影响力的途径。把一档传统戏曲节目包装成现代的选秀节目，把普通百姓推向电视戏曲舞台，普通大众通过电视戏曲舞台就可以一夜成名。平民成为主角具有代表性和亲和力，能够引起跟随风。例如《梨园春》成就了孔莹等戏曲明星，孔莹仅仅4岁就成为了梨园擂主，在澳大利亚唱响了豫剧。孔莹成为了《梨园春》的小擂主形象代言人。《梨园飞歌》戏曲交响音乐会在悉尼歌剧院成功演出，是中国电视戏曲栏目首次走出国门，这是《梨园春》栏目的外延创新，是里程碑式的跨越，奠定了《梨园春》在全国电视戏曲栏目中的地位。

三、其它戏曲的推广形式。

首先以京剧被纳入中小学音乐课中为例。校领导、音乐老师或是京剧演员，把京剧带进课堂和校园。意图使学生通过对京剧的初步学习，使学生喜欢并热爱京剧，从而普遍提高学生的传统文化素养。但这样就像流水线一样成批量的生产，造成千人一面的现象。老师强硬引导学生学习戏曲，这种强制性教学效果不见得科学。我认为《梨园春》采用“走出去引进来”的方法就非常科学，用电视平台这株“梧桐树”引来很多民间的“凤凰”来。用《梨园春》这个电视舞台把发自内心对戏曲有兴趣的`，不需要再雕琢的民间艺人和戏迷直接搬上舞台，而之前加工的任务就交给《梨园春》的民间艺人和戏迷或其监护人，用这株“梧桐树”帮助参赛选手去加强自己的水平，并可以让戏迷根据自身条件和偏爱，选择可以很好展示自己以及自己喜欢的戏曲段子。这样不仅可以拓展《梨园春》传播人群的数量，还可以鼓励戏迷探索其深度。的其它曲种的推广，也不应一味的依赖学校和老师。也要更好的利用数字媒体技术进行传播和发扬，同时媒体要更担当，需要策划更多像《梨园春》这样“走出去引进来”的方法去激励和吸引戏曲爱好者主动学习和探索，使我国的传统戏曲文化能够更广泛的在国内甚至国外传播和发展。每个剧种都有它独有的传播方式和途径，《梨园春》这档电视栏目只不过比别人早一步用自己的方式，将河南豫剧展现在全国观众的面前。不过，随着科学技术的进步，多媒体展现的不同形式日新月异，戏曲文化的推广和传播也有更好的途径。我们要利用好新媒体，互联网，电视包装，打造适合现代人的传播文案。为传统文化的传承，贡献智慧。

参考文献：

[2]陈豆豆,原礼慈.文化产业发展视域中的电视节目品牌发展之路——以河南台《梨园春》为例[j].媒体时代,(8).

传统戏曲借助电子媒介发展的探讨论文

由于我国教育事业的不断改革，在教育部的大力支持下，舞蹈专业中的武功技巧课程进行了改革。从教材方面来看，更加注重了学生的人文教育和因材施教的特点，并且提高了教师的舞蹈理论基础，与此同时，教师的教学方案编制与优化方面也进行不小的改变，主要可以根据舞蹈专业的学生能力和身体素质等特点为基础，针对不同基础的学生给予不同的教学方式，教材设置中针对理论讲解方面更是增加了实践教学，以多元化舞蹈人才培养目标做到舞蹈学生对舞蹈基础的合理、完整、充分的学习。

2.舞蹈身韵课程的改进设置。

身韵课程的改进主要在于身体运用技巧和韵律的掌握能力，身体运动技巧属于舞者的外在表现，韵律的掌握能力在于舞者的艺术内涵，两者之间有不可分割的关系，只有将两者有机结合才能够真正的体现出舞蹈的艺术价值和审美特征。在身韵课程的改进中，将与身韵有关的提、沉、冲、靠、含、腆、移、旁提等动作元素贯穿到身韵课中，并且强调呼吸在舞蹈中的要求与作用，在节奏的教学方面，要求贯穿手、眼、身、法、步的体现。在课程改进设置中，可以从“跑圆场”开始训练，训练初期注重身体的运用技巧及韵律的整我，要求“手”、“眼”、“身”、“脚”的变化以及“节奏”、“气息”、“神韵”等方面的能力表现，每次上课跑圆场可以设定为20～25分钟，期间组织学生变换队形和位置，同时不断变化学生的“呼吸”与“节奏”。通过这样的训练，便能够提高身体运动技巧性与韵律的掌握能力。

3.武功技巧课程的改进设置。

在舞蹈武功技巧课程的改进方面，可以针对学生的身体关节、韧带的柔软度、幅度等方面进行训练，特别是对腰、髋、腿的柔韧性需要特别训练。主要可以通过以下几方面：

（1）下肢要求有大的幅度运动，要求学生达到前、旁、后腿的180°，训练的方法可以设定为压、劈、搬、踢、悠、撩等。通常在身体柔韧度方面可以通过舞蹈中常用的“翻滚调压”四种方式来练习。

（2）要求学生力量练习，做到舞蹈动作要轻、飘、柔，在运动过程中紧密结合，发力集中，快、稳，讲究发力的“内劲”，也就是训练舞蹈的“爆发力”。同时要做好身体素质与控制能力的训练，为力量的练习打好基础。

（3）武功技巧的要求，戏曲中武功技巧可以说是舞蹈动作的一种延伸，这种技巧与舞蹈动作十分相似，常见的武功技巧有“探海翻身”、“蹁腿翻身”等，对此方面的训练一定要求学生有舞蹈功底，然后在做大幅度慢翻身训练，保证武功技巧体现出圆润、充实、力量的表现。

二、教学结果检验。

经课改以后，舞蹈教学中融入了新鲜元素，并且在教学过程中也更加的'科学、合理，对新课改后的教学成果的检验，有以下两方面：

1.因材施教。

对于舞蹈基础较好的学生而言，课堂中能够很容易的完成学习目标，然后采取拔尖教学法，对基础好的学生的主要培养方向是自主学习；对接受能力较差的学生，教师应该积极鼓励学生的课堂参与性，将学生的“层次”拉近，主要针对中差学生进行教学内容和项目的调整，保证了教学的效率。

2.技巧锻炼。

利用改变传统戏曲剧目教学方法来促进舞蹈专业武功技巧课教学水平的提高，从教学初期，便能够规范和建立出合理的教学体系，利用改变后的教材与教学方式，合理的融合武功技巧，根据不同年龄、不同水平的学生，能够做到简单易懂、深入浅出的教学效果，建立一套合理、科学、全面的教学体系，保证了学生舞蹈技巧的学习效率。

三、结论。

综上所述，《利用改变传统戏曲剧目教学方法促进舞蹈专业武功技巧课教学水平的提高》的实施，为舞蹈教学带来了一定的推动力量。教师在教学过程中能够更多的将学生的需求放在主位，然后根据改变传统教学方法，在舞蹈专业武功技巧课程中实施“身韵”教学，将课程内容分层、分级的制定，能够满足不同年龄、不同层次学生的技巧掌握。所以，利用改变传统戏曲剧目教学方法来促进舞蹈专业武功技巧课教学水平，能够有效保证学生的舞蹈技巧掌握能力。

传统戏曲借助电子媒介发展的探讨论文

戏曲服装，旧称“行头”，泛指传统戏剧目演出中的服装。包涵三个部分：戏衣、盔头、戏鞋。公元12世纪，戏曲形成了完整的艺术形态。它经由宋元南戏、元明杂剧、明清传奇以致近代的京剧等地方戏，直至今天的现代戏曲，经历了800多年的不断丰富、革新与发展。

二、传统戏曲服装的构成要素。

中国戏曲服装具有五大构成要素，即款式、色彩、纹样、刺绣、面料。

（一）款式。款式也称样式，包括戏衣、盔头和戏鞋三大类。1.戏衣款式。整体具有以下特点：款式多为宽袍阔袖，造型宽大平直，不显腰身，多呈庄重、质朴的h型；款式以历代的生活服饰为来源，以明、清为主，经过艺术加工后，已脱离了生活的自然形态；款式与表演艺术高度协调，既受表演动作制约，又有助于表演动作完美发挥。2.盔头，戏曲服装中的首服，是戏曲人物所戴的各种冠帽的统称。盔头主体与各种大、小附件，分作合用，有多种组装法。3.戏鞋是戏曲人物脚上所穿的各种鞋子的总称。戏鞋是在生活的基础上，通过夸张、美化而成的，其中厚底靴是艺术创造的典型。

（二）色彩。“上五色”与“下五色”指在传统戏曲服装艺术中，推崇“上五色”与“下五色”两类，“上五色”即红、绿、黄、黑、白；“下五色”即紫、粉、蓝、湖、古铜。红是大红；绿是老绿；黄是明黄；白和黑是中性色；紫是紫红；粉是粉红，属于红、白相加的颜色；蓝是深蓝；湖是湖蓝；古铜类似橄榄绿。

（三）纹样。戏曲服装纹样含括了我国民族传统纹样的精华，包括：1.古代美术纹样，如草龙纹——结构简单，风格粗拙，线条劲挺，多作为戏衣的领、袖口及周边的镶缘。2.历史服饰纹样，如麒麟纹——麒麟是古代图腾崇拜中的神兽，祥瑞象征。明代用于公、侯、伯、驸马的朝服，表示等级高。麒麟纹引入戏曲服装，专用于丞相一类人物，是“位高权重”的象征。3.民间吉祥纹样，双龙戏珠纹、龙凤呈祥纹、如意纹、八吉祥纹、竹叶纹、水族纹等都各有寓意。（四）刺绣与面料。刺绣是戏曲服装中纹样体现的主要工艺手段，同时也使得刺绣成为戏曲服装区别于其他戏剧服装的重要标志。戏曲服装是以缎料为主面料的服装，它光泽明亮，体现了丝绸品的华丽富贵，还能染出鲜艳的色彩，质地挺括，能负载刺绣纹样而不变形，而且它刚柔相济有利于舞动。

三、传统戏曲服装的艺术内涵。

（一）写意美学原则。中国戏剧以意为主导，以象为基础，在塑造人物时以形传神，神形并重，戏曲艺术形态的节奏型、虚拟性、程式性，就是写意在表演艺术中的鲜明体现。从属于戏曲表演艺术的服饰，属于“写意”，它不是简单地再现历史生活服饰的'真实性，而是借物态化的服装去为人物传神、抒情。例如富贵衣，穷人本来穿不起绸缎，只能破衣烂衫，衣服破了要补，补丁的颜色尽量与服装贴近，这就是真实生活。而戏衣中的穷衣则是丝绸面料，用色彩鲜艳的几何形状面料做补丁，并且呈散点式布局，就完全不是生活的自然形态。

（二）表现性艺术手法。1.夸张与变形：在一切造型艺术中，夸张是必然与变形联系的。与戏曲表演配合最密切的服装，体现了彻底的夸张。例如水袖，是戏衣的辅助物，长方形白色仿绸料制，男用长一尺许，女用长二尺许，特殊的可达三尺。2.寓意与象征：寓意指具体形式之间的相似比喻，即借用具体可感知的形象暗示另一种具体可感知形象的存在。例如绣牡丹凤凰的红女蟒，比喻容貌美艳，象征身份高贵；马鞭寓意马的存在；象征是由一种具体形式表现一种抽象形式，即借用一种具体可感知形象，传达一种概括的思想感情、意境或抽象概念。例如包公黑脸、勾月牙，象征铁面无私，明察秋毫；姜维红脸谱，脑门画太极图，象征品格忠勇且智慧。3.所包含的美学特征：可舞性，表演艺术要求服装可以让演员充分借助，以帮助演员表情达意。喜、怒、哀、乐通过演员面部、语言、唱腔和形体动作表演人物，同时喜怒哀乐也表现在服装上，服装犹如一张放大了的脸。对于戏曲服装可以提炼出延伸、宽松、分离、悬垂、颤动、增扩、放射等一系列特殊的形式美要素，使创造者们可以“舞出情感”。

四、总结。

传统力量是无比强大的，起主导作用的是根深蒂固的传统观念。戏曲服装的“写意”美学原则、意象创造方法以及夸张、变形、寓意、象征等四大艺术手法，可舞性等美学特征，必然会成为嬗变中的恒定因素。

传统戏曲借助电子媒介发展的探讨论文

中国传统戏曲集合音乐、舞蹈、美术、历史、文学于一身，已被列为我国重要非物质文化遗产。20xx年7月31日，中共中央宣传部、教育部、财政部、文化部联合发布了《关于戏曲进校园的实施意见》（中宣发[20xx]26号文件），提出20xx年，戏曲进校园实现常态化、机制化、普及化，基本实现全覆盖总目标。高校作为学校系统教育重要一环，需要主动传承和弘扬优秀传统戏曲文化之精髓，把戏曲艺术融入大学日常教育教学，普及校园戏曲文化，在戏曲艺术保护和传承中发挥重要作用。

一、普通高校大学生戏曲艺术普及教育的现状。

（一）大学生对戏曲艺术兴趣不高。课题组调查发现只有5.1%学生选择“非常喜欢”戏曲艺术，91%选择“无所谓，没太多感觉”，3.9%选择“不喜欢”。学生不喜欢戏曲的主要因为听不懂、内容老套、节奏慢等。问及大学生对剧种了解情况时，有8.6%学生知道5个剧种以上，84.1%学生了解“2-5个剧种”，7.3%的学生“一个都不知道”。问及学生“是否愿意花钱观看戏曲演出”时，21.9%学生表示愿意，其中有49%是受家中长辈影响才去观看，78.1%学生不愿花钱进剧场看戏，其中57.9%更愿意选择去欣赏同类型现代演唱会。调查发现，当代大学生对戏曲艺术虽不排斥，多数学生也听说过一些戏曲名称，但对戏曲起源、种类及特点知之甚少，真正喜欢戏曲文化的屈指可数，大都不愿花时间和精力去了解戏曲文化，这也侧面反映出传统戏曲在现代文化冲击下逐渐衰落。

（二）大学生对戏曲基本常识了解不足。课题组在了解大学生对戏曲常识认知情况时，发现了一个有趣现象，在回答“中国戏曲五大剧种”这个问题时，51.9%的同学全部答对，但在校园随机访谈时，同样的问题，能正确回答的却寥寥无几。调查中有60.5%的大学生听过“天上掉下个林妹妹”，却只有不到1/4的学生知道它出自于“越剧”，80.3%的大学生知道国粹是“京剧”，对地方剧种却知之甚少，只有12.5%同学知道家乡地方剧种、曲艺，如淮剧、沪剧、苏州评弹等。调查结果显示：目前大学生对戏曲虽有一定了解，但对戏曲基础知识掌握不够，鉴赏戏曲艺术能力普遍缺失。调查还发现经济相对发达地区更注重学生综合素质教育，学生对戏曲艺术鉴赏能力也相应较强，遗憾的是大多数地方政府对地方戏宣传不够，学生对家乡剧种了解甚少。

（三）普通高校戏曲艺术教育普遍缺乏。在问及“是否接受过传统戏曲普及性教育”时，有43.4%的学生表示从未参加戏曲活动，53.2%的同学偶尔接触到戏曲活动，仅有3.4%的学生表示经常参加戏曲活动，而这些学生主要来自京、津、沪等发达城市或浙江、广东等戏曲大省。江苏作为戏曲大省，目前只有南京大学、苏州大学等少数一流高校开设戏曲相关选修课，在戏曲社团建设方面，各高校也不均衡，仅有南京大学、东南大学、南京师范大学、苏州大学等高校有戏曲社团，时常还会举办一些戏曲比赛等，大部分高校对传统戏曲不够重视，因缺乏戏曲专业教师和经费等，没有成立戏曲社团。

二、普通高校“戏曲情节”缺失的原因。

（一）实用主义、功利主义思想导致高校戏曲教育出现形式化、表面化。高校具有弘扬民族文化，丰富和发展具有时代精神和文化内涵的.校园文化的责任。但随着实用化、功利化观念流行，大学校园也难免受其影响。由于戏曲教育与学生专业知识、技能、就业、学校排名等关联不大，戏曲选修课程与戏曲社团在普通高校课程体系中没有得到重视，再加上国家或地方政府对戏曲文化政策、经费支持力度不够，对戏曲文化传承不够重视，加剧普通高校戏曲普及教育缺失。

（二）戏曲文化与时代存在差异性，导致大学生对戏曲文化认同感不强。戏曲艺术源自农耕文明，如今不是戏曲鼎盛时期，但随着越来越多戏曲艺术家将戏曲带出国门，让国外友人领略到“中国歌剧”美，吸引诸多外国朋友不远万里到中国学戏，可见戏曲仍然拥有顽强生命力。但是，戏曲确实与现代大学生生活方式、审美、情趣存在距离，这种距离产生根本原因是大学生不了解戏曲，缺乏欣赏戏曲常识和能力，他们对于戏曲中行当、流派更是一头雾水，看不懂、听不懂，对戏曲艺术提不起兴趣，自然对戏曲文化认同感低。

（三）传播途径局限性，导致大学生对戏曲的认知程度较低。传统戏曲传播形式不断变化，从口口相传到纸本手抄、刊印，再到黑胶唱片、卡式磁带等。传播媒介由原始庆祝仪式到庙堂之上，从庙会走向瓦舍勾栏，直至走向近现代各种舞台剧场，直至今日新媒体传播。虽然新媒体媒介解决了古代勾栏、现代剧场传播空间局限，观众从几百上千到亿万，但与勾栏或剧场相比，缺乏台上演员动作伸展、气息控制、感情流露与台下观众情感反馈实时互动，难以激发思想活跃、追求时尚的大学生群体产生学习戏曲艺术兴趣，对戏曲的认知程度自然很低。

三、推进普通高校戏曲艺术教育的建议与对策。

（一）拓展戏曲普及教育途径，促进戏曲艺术普及教育。一方面普通高校可以将传统戏曲教育纳入公共选修课体系，引进专业师资，开展戏曲课堂教学，让对戏曲感兴趣的学生通过课堂去接触戏曲、了解戏曲、欣赏戏曲。另一方面普通高校将“引进来，走出去”相结合，拓展学生学习戏曲渠道，提高普及教育效果。首先，借助“高雅艺术进校园”这个平台，充分利用当地丰富剧团剧院资源，如南京越剧团、江苏大剧院等，将传统戏曲精品演出引进校园，拉近戏曲与学生距离，让学生亲身体会戏曲魅力，接受戏曲文化熏陶。其次，定期邀请资深戏曲表演艺术家和戏曲研究专家进校园开展戏曲讲座，通过通俗易懂文化讲座，让学生切身体会传统文化魅力。最后，开展以传统戏曲为主题社会实践活动，组织学生走出校园，到专业剧团，剧场参观，学习戏曲表演身段、唱段，让学生能亲身感受戏曲魅力。

（二）加大戏曲社团建设力度，弘扬中国传统戏曲文化。高校学生社团在活跃校园文化、促进校园精神文明建设方面具有重要作用。普通高校要主动帮助大学生创建戏曲社团，加大对戏曲社团资金、设施配置、资源对接等方面支持力度，关心校园戏曲社团生存和发展，开展戏曲活动，逐步吸引更多学生对戏曲产生兴趣，加入戏曲社团，扩大传统戏曲受众，让更多学生认同中国传统戏曲文化。

（三）充分发挥新媒体媒介优势，全方位传播戏曲艺术。一是充分发挥新媒体传播特点，有意识策划更适应年轻观众口味的戏曲类节目。如央视重磅推出《中国戏曲大会》，通过新颖独特题型设置，引人入胜竞技环节，以及评委们精彩点评，吸引更多年轻人感受戏曲魅力。二是充分发挥各种传播媒介优势，构建一个立体交叉传播网络平台，如通过舞台表演实况直播，微信、微博实时互动等，达到全方位传播戏曲文化的宣传效果。

参考文献：

传统戏曲借助电子媒介发展的探讨论文

摘要：每个剧种都有它独有的传播方式和途径，《梨园春》这档电视栏目只不过比别人早一步用自己的方式，将河南豫剧展现在全国观众的面前。不过，随着科学技术的进步，多媒体展现的不同形式日新月异，戏曲文化的推广和传播也有更好的途径。我们要利用好新媒体，互联网，电视包装，打造适合现代人的传播文案。为传统文化的传承，贡献智慧。

关键词：戏曲艺术；电视编导；戏曲文化；戏曲推广。

大众媒体主要有传播、教育、娱乐、服务等四种功能，但是电视媒体的娱乐消遣功能占主导地位，而它的传播传统娱乐文化和教育功能处于被忽视的地位，中国的各传统戏曲文化博大精深，却比不上那些低俗的娱乐节目更吸引观众。

一、电视媒介的传播。

进入现代社会，电视在短暂的沉寂之后成为目前强势媒体之一。其主要原因是电视传播的特殊性，以多种传播方式依托一个画面集中展现给观众。这是多媒体传播式的特征，信息资源的充分利用和其他传播方式相比已经具有较高的水平。电视是一种具有流动的声音和画面皆备的“视听艺术”。河南电视台创办的《梨园春》栏目，以“弘扬河南戏曲文化，尽显中国传统文化的艺术瑰宝、追求个性、铸造精品”为理念，给我们展示了很多优秀的电视戏曲节目。同时间，戏迷擂台赛的流行风瞬间就刮遍了中原大地各处，各地方电视台也不断推出以擂台赛为主的电视栏目，如洛阳电视台的《河洛戏苑》、漯河电视台的《戏迷俱乐部》、叶县电视台的《昆阳艺苑》；不少县市和地区也积极的成立了戏曲艺术团、戏迷俱乐部、茶座等《梨园春》的民间团体，这直接体现了豫剧在群众中的.普及性。其实地方戏曲艺术对于平民百姓来说是一种传统的文化现象，它对平民百姓的影响不在乎理论的启迪，只是在于切身的情感体验和文化的传播。《梨园春》传播的是我国传统戏曲艺术——豫剧，以河南话唱的河南腔。河南地处我国中原地带，戏曲文化浓厚，是中国的戏园子。戏曲本身就是一种民俗文化，具有民族性、地域性，他的存在以及发展依赖于广大民众对生活的凝练。《梨园春》的受众定位目标非常明确，是以热衷豫剧的河南观众为主，《梨园春》把握的正是传播合适的内容给最合适的人群，抓住最核心观众，吸收边缘群众，培养潜在观众。《梨园春》向周边地区乃至全国辐射，向其他剧种——京剧、黄梅戏、川剧、昆曲、评剧、河北梆子等延伸。

二、提高戏曲艺术节目的知名度和影响力。

制造明星是现代电视节目品牌化的重要手段，也是栏目扩大影响力的途径。把一档传统戏曲节目包装成现代的选秀节目，把普通百姓推向电视戏曲舞台，普通大众通过电视戏曲舞台就可以一夜成名。平民成为主角具有代表性和亲和力，能够引起跟随风。例如《梨园春》成就了孔莹等戏曲明星，孔莹仅仅4岁就成为了梨园擂主，在澳大利亚唱响了豫剧。孔莹成为了《梨园春》的小擂主形象代言人。《梨园飞歌》戏曲交响音乐会在悉尼歌剧院成功演出，是中国电视戏曲栏目首次走出国门，这是《梨园春》栏目的外延创新，是里程碑式的跨越，奠定了《梨园春》在全国电视戏曲栏目中的地位。

三、其它戏曲的推广形式。

首先以京剧被纳入中小学音乐课中为例。校领导、音乐老师或是京剧演员，把京剧带进课堂和校园。意图使学生通过对京剧的初步学习，使学生喜欢并热爱京剧，从而普遍提高学生的传统文化素养。但这样就像流水线一样成批量的生产，造成千人一面的现象。老师强硬引导学生学习戏曲，这种强制性教学效果不见得科学。我认为《梨园春》采用“走出去引进来”的方法就非常科学，用电视平台这株“梧桐树”引来很多民间的“凤凰”来。用《梨园春》这个电视舞台把发自内心对戏曲有兴趣的，不需要再雕琢的民间艺人和戏迷直接搬上舞台，而之前加工的任务就交给《梨园春》的民间艺人和戏迷或其监护人，用这株“梧桐树”帮助参赛选手去加强自己的水平，并可以让戏迷根据自身条件和偏爱，选择可以很好展示自己以及自己喜欢的戏曲段子。这样不仅可以拓展《梨园春》传播人群的数量，还可以鼓励戏迷探索其深度。的其它曲种的推广，也不应一味的依赖学校和老师。也要更好的利用数字媒体技术进行传播和发扬，同时媒体要更担当，需要策划更多像《梨园春》这样“走出去引进来”的方法去激励和吸引戏曲爱好者主动学习和探索，使我国的传统戏曲文化能够更广泛的在国内甚至国外传播和发展。每个剧种都有它独有的传播方式和途径，《梨园春》这档电视栏目只不过比别人早一步用自己的方式，将河南豫剧展现在全国观众的面前。不过，随着科学技术的进步，多媒体展现的不同形式日新月异，戏曲文化的推广和传播也有更好的途径。我们要利用好新媒体，互联网，电视包装，打造适合现代人的传播文案。为传统文化的传承，贡献智慧。

参考文献：

[1]于小飞.传统戏曲文化的推广与传播——以《梨园春》为例[j].大舞台,20xx(1).

[2]陈豆豆,原礼慈.文化产业发展视域中的电视节目品牌发展之路——以河南台《梨园春》为例[j].媒体时代,20xx(8).

中国传统戏曲作文

戏曲，是我国的国粹!

今天阳光明媚，风和日丽，我一大早就来到学校听戏曲。我听老师讲戏剧中最主要的四个角色是：生，生就是男演员扮演的，分别有老生、小生、武生、娃娃生……老生是指老的男演员，小生是指年轻的男演员，武生就是会武功的男演员。旦，旦是指女演员，分别有花旦、正旦、武旦……正旦就是富贵人家的小姐，夫人，娘娘等……净，净是指大花脸。丑，丑就是小花脸。

我还知道五大戏剧：黄梅戏、越剧、京剧、豫剧、评剧。其中豫剧，是河南创作的，作为一个河南人，我非常的骄傲和自豪。

接下来，演出开始。我最喜欢的节目是娘娘和包拯的那一段对话。这个节目一开始，我并不是怎么喜欢，可是，包拯的一句话“娘娘——”那声音又尖又长，把我一下子带入了其中，有一种身临其境的感觉。所以，我非常的喜欢这个节目!

通过这个活动，我更深一步的了解了我国的国粹——戏曲，同时，我也懂得了中华戏曲文化的博大精神，我喜欢这次的活动!

传统戏曲元素在油画创作中的运用论文

中国传统文化戏曲作文

自从戏曲进校园活动后，校园的文化墙也给我们普及了一下戏曲知识，小时候和大人一起看戏的情景屡屡浮现。这不，登封市所举办的一个戏曲班来到了我们的校园，为我们的孩子带来戏曲。

“看戏，戏有什么好看的。”这天下午早知道要看戏曲的学生纷纷发出质疑。于是，学校的广播声里，就带着学生来到了操场。

操场上万丈光芒，万里无云。早已映入眼帘的是一片“花红柳绿”。“噔噔……”只听一阵敲锣打鼓声，一个花脸的男性表演者上场。一上场便听到台下一阵欢呼雀跃，此起彼伏的掌声在耳边响起，像一串鞭炮似的。开始表演，他演绎的是王溪泉大戏曲演绎家的著名代表作品，用独特的方式为我们展示表演。同学们看的是津津有味。下面有请包青天上场，白色长如银河的胡子黑白相间，并带一丝黄颜色的衣服，背后还带着一个圆的胖环，令我有些惊讶。不一会儿就又下场了。

唐伯虎原名唐寅，在原来那个时代里也是数一数二的，用在电视里看到她爱慕一个名叫秋香的千金们府家的一个女子。戏曲主要讲述的也就是这个。但有人两只手作画并写字，学生也是头一回见，并都持一根毛笔，左手作画右手写字，在台下孩子们好像发射弹冲出去的欲望马上要上台，细致的观看这一幅精美的画。看看同学们都在异口同声地在大声喊“哇”没有一个人左顾右盼。

接下来的戏曲知识互动环节让学生情绪高涨，比我们小时候看戏的热情还要高，大概是这样新奇的文化吧，孩子们竟如此喜欢，戏曲进校园，没错，杠杠的！